==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་པ། རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
བཞི་པ། རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
རྣམ་པ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་
འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྫི་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཞི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མིང་དང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱ

【汉语翻译】
第四品，就圆满现证一切相而说的真如品。
第四品，就圆满现证一切相而说的真如品。
相。

此后，具寿善现向薄伽梵如此禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无有的波罗蜜多。薄伽梵开示说：善现，因为虚空不存在的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是平等性的波罗蜜多。薄伽梵开示说：因为一切法无所缘而平等的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是极度寂静的波罗蜜多。薄伽梵开示说：因为超越边际的空性的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是不可毁坏的波罗蜜多。薄伽梵开示说：因为一切法无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无基础的波罗蜜多。薄伽梵开示说：因为没有名称和身体的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是虚空的波罗蜜多。薄伽梵开示说：因为内外气息的运行无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是不可言说的波罗蜜多。薄伽梵开示说：因为分别和观察无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无名称的波罗蜜多。薄伽梵开示说：因为受、想、行以及识无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜

【英语翻译】
Chapter Four: The Suchness Chapter Concerning the Empowerment of Perfect Enlightenment of All Aspects.
Chapter Four: The Suchness Chapter Concerning the Empowerment of Perfect Enlightenment of All Aspects.
Aspect.

Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of that which does not exist." The Blessed One said: "Subhuti, because space does not exist." Subhuti said: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Equality." The Blessed One said: "Because all phenomena are equal without any object of reference." Subhuti said: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Extreme Solitude." The Blessed One said: "Because of emptiness that transcends limits." Subhuti said: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of the Indestructible." The Blessed One said: "Because all phenomena have no object of reference." Subhuti said: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of the Unfounded." The Blessed One said: "Because there is no name and body." Subhuti said: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Space." The Blessed One said: "Because the movement of inner and outer breath has no object of reference." Subhuti said: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of the Unspeakable." The Blessed One said: "Because discrimination and examination have no object of reference." Subhuti said: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of the Nameless." The Blessed One said: "Because feeling, perception, formations, and consciousness have no object of reference." Subhuti said: "Blessed One, thus it is, the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟད་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཕོ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཆི་འཕོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་

【汉语翻译】
此般智慧到彼岸，乃无行之到彼岸。世尊开示说：一切法皆因无行之故。善现请问：世尊，如是，此般智慧到彼岸，乃不夺之到彼岸。世尊开示说：一切法皆因不可取之故。善现请问：世尊，如是，此般智慧到彼岸，乃无尽之到彼岸。世尊开示说：一切法皆因清净且尽之故。善现请问：世尊，如是，此般智慧到彼岸，乃无生之到彼岸。世尊开示说：一切法皆因无生与无灭之故。善现请问：世尊，如是，此般智慧到彼岸，乃无作者之到彼岸。世尊开示说：作者乃因无所缘之故。善现请问：世尊，如是，此般智慧到彼岸，乃无知者之到彼岸。世尊开示说：知者乃因无所缘之故。善现请问：世尊，如是，此般智慧到彼岸，乃无迁转之到彼岸。世尊开示说：死迁转乃因无所缘之故。善现请问：世尊，如是，此般智慧到彼岸，乃无调伏之到彼岸。世尊开示说：一切法皆因无调伏之故。善现请问：世尊，如是，此般智慧到彼岸，乃梦之到彼岸。世尊开示说：梦之所见乃因无所缘之故。善现请问：世尊，如是，此般智慧到彼岸，乃声响之到彼岸。世尊开示说：声

【英语翻译】
This perfection of wisdom is the perfection of going beyond without going. The Blessed One said: Because all dharmas are without going. Subhuti asked: Blessed One, thus, this perfection of wisdom is the perfection of going beyond without being robbed. The Blessed One said: Because all dharmas are ungraspable. Subhuti asked: Blessed One, thus, this perfection of wisdom is the perfection of going beyond without exhaustion. The Blessed One said: Because all dharmas are purified and exhausted. Subhuti asked: Blessed One, thus, this perfection of wisdom is the perfection of going beyond without birth. The Blessed One said: Because all dharmas are without birth and cessation. Subhuti asked: Blessed One, thus, this perfection of wisdom is the perfection of going beyond without a doer. The Blessed One said: Because the doer is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this perfection of wisdom is the perfection of going beyond without a knower. The Blessed One said: Because the knower is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this perfection of wisdom is the perfection of going beyond without transference. The Blessed One said: Because death transference is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this perfection of wisdom is the perfection of going beyond without taming. The Blessed One said: Because all dharmas are without taming. Subhuti asked: Blessed One, thus, this perfection of wisdom is the perfection of going beyond dreams. The Blessed One said: Because seeing dreams is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this perfection of wisdom is the perfection of going beyond echoes. The Blessed One said: Sound

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་
འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིག་ཡོར་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་འབབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གོས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་
གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
因为所说无所缘故。
善现请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是眼翳的波罗蜜多。
世尊告曰：因为色与色影无所缘故。
善现请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是阳焰的波罗蜜多。
世尊告曰：因为水流无所缘故。
善现请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是幻术的波罗蜜多。
世尊告曰：因为相无所缘故。
善现请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是无有遍染的波罗蜜多。
世尊告曰：因为遍染的自性无所缘故。
善现请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是无有清净的波罗蜜多。
世尊告曰：因为有染污的众生无所缘故。
善现请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是无有沾染的波罗蜜多。
世尊告曰：因为虚空无所缘故。
善现请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是无有戏论的波罗蜜多。
世尊告曰：因为一切戏论皆已调伏之故。
善现请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是无有我慢的波罗蜜多。
世尊告曰：因为一切我慢皆已调伏之故。
善现请问：世尊，如此，此般若波罗蜜多是不
动摇的波罗蜜多。
世尊告曰：因为安住于法界之故，此乃一切。

【英语翻译】
Because what is said is without an object.
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of eye disease."
The Bhagavan said: "Because form and form-image are without an object."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of mirage."
The Bhagavan said: "Because the flow of water is without an object."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of illusion."
The Bhagavan said: "Because characteristics are without an object."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of being without complete defilement."
The Bhagavan said: "Because the nature of complete defilement is without an object."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of being without purification."
The Bhagavan said: "Because sentient beings with defilements are without an object."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of being without attachment."
The Bhagavan said: "Because space is without an object."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of being without elaboration."
The Bhagavan said: "Because all elaborations have been completely subdued."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of being without pride."
The Bhagavan said: "Because all pride has been completely subdued."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the
unwavering Paramita."
The Bhagavan said: "Because it abides in the Dharmadhatu, this is all."

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གནས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཏི་མུག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སེམས་
མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གས

【汉语翻译】
是智慧本身的相。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是离贪欲的波罗蜜多。世尊说：因为贪欲无所缘的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无住的波罗蜜多。世尊说：因为一切法无分别的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是寂静的波罗蜜多。世尊说：因为一切法如实地现证菩提的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无贪欲的波罗蜜多。世尊说：因为贪欲无所缘的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无嗔恨的波罗蜜多。世尊说：因为嗔恨不存在的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无愚痴的波罗蜜多。世尊说：因为遣除一切无知的黑暗的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无烦恼的波罗蜜多。世尊说：因为无分别的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无心的波罗蜜多。世尊说：因为有情无所缘的缘故。善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无量的波罗蜜多。世尊说：因为一切法无生起的缘故。善现请问：

【英语翻译】
It is the very aspect of wisdom itself. Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without attachment." The Bhagavan said: "Because attachment is without an object." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without abiding." The Bhagavan said: "Because all dharmas are without conceptualization." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of peace." The Bhagavan said: "Because all dharmas are perfectly awakened to reality as it is." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without desire." The Bhagavan said: "Because desire is without an object." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without hatred." The Bhagavan said: "Because hatred does not exist." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without delusion." The Bhagavan said: "Because it dispels all the darkness of ignorance." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without afflictions." The Bhagavan said: "Because it is without conceptualization." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without mind." The Bhagavan said: "Because sentient beings are without an object." Subhuti asked: "Bhagavan, thus it is, the Perfection of Wisdom is the Perfection of being without measure." The Bhagavan said: "Because all dharmas are without arising." Subhuti asked:

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཞལ་བྱ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི

【汉语翻译】
哦！世尊，是这样的，般若波罗蜜多是不会变成两种极端的波罗蜜多。世尊开示说：因为没有执着于极端的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无有差别的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法没有差别的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是没有执为殊胜的波罗蜜多。世尊开示说：因为能超越声闻地和独觉地的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是没有分别念的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切分别念没有所缘的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是没有可以衡量的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法的量没有所缘的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是没有贪执的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法与虚空的自性相同之缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是无常的波罗蜜多。世尊
开示说：因为一切法没有怖畏的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是痛苦的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法没有特别贪执的缘故。善现禀告说：世尊，是这样的，般若波罗蜜多是空性的波罗蜜多。世尊开示说：因为一切法没有所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这

【英语翻译】
O! Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection that does not turn into two extremes. The Blessed One said: Because there is no attachment to extremes. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection without difference. The Blessed One said: Because all dharmas have no difference. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection without holding as supreme. The Blessed One said: Because it can transcend the Hearer's ground and the Solitary Buddha's ground. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection without discrimination. The Blessed One said: Because all discriminations have no object. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection without measure. The Blessed One said: Because the measure of all dharmas has no object. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection without attachment. The Blessed One said: Because all dharmas are equal to the nature of space. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Impermanent Perfection. The Blessed One
said: Because all dharmas are without fear. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Suffering. The Blessed One said: Because all dharmas have no special attachment. Subhuti reported: Blessed One, it is like this, the Perfection of Wisdom is the Perfection of Emptiness. The Blessed One said: Because all dharmas have no object. Subhuti reported: Blessed One, this

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནང་གི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱིའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་ས

【汉语翻译】
这样看，这部般若波罗蜜多是无我的波罗蜜多。世尊说：因为一切法都是无所执着的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是无相的波罗蜜多。世尊说：因为一切法都是无相的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是内空性（内空）的波罗蜜多。世尊说：因为内法是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是外空性（外空）的波罗蜜多。世尊说：因为外法是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是内外空性（内外空）的波罗蜜多。世尊说：因为内外法是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是空性空性（空性空）的波罗蜜多。世尊说：因为空性空性是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是大空性（大空）的波罗蜜多。世尊说：因为大空性是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是胜义空性（胜义空）的波罗蜜多。世尊说：因为胜义空性是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是有为法空性（有为空）的波罗蜜多。世尊说：因为有为法空性是无所缘的缘故。善现禀告说：世尊，这样看，这部般若波罗蜜多是

【英语翻译】
Thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of non-self. The Blessed One said: Because all dharmas are without manifest clinging. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of no characteristics. The Blessed One said: Because all dharmas are without characteristics. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of inner emptiness. The Blessed One said: Because inner dharmas are without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of outer emptiness. The Blessed One said: Because outer dharmas are without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of inner and outer emptiness. The Blessed One said: Because inner and outer dharmas are without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of emptiness emptiness. The Blessed One said: Because emptiness emptiness is without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of great emptiness. The Blessed One said: Because great emptiness is without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of ultimate emptiness. The Blessed One said: Because ultimate emptiness is without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of conditioned emptiness. The Blessed One said: Because conditioned emptiness is without object. Subhuti reported: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གསུམ་ལ་དུས་གསུམ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅ

【汉语翻译】
。此般，般若波罗蜜多即是无为性空性之波罗蜜多。世尊开示道：因无为性空性无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是无边际性空性之波罗蜜多。世尊开示道：因无边际性空性无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是无始无终性空性之波罗蜜多。世尊开示道：因无始无终性空性无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是无舍弃性空性之波罗蜜多。世尊开示道：因无舍弃性空性无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是自性空性之波罗蜜多。世尊开示道：因有为法与无为法皆无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是诸法皆空性之波罗蜜多。世尊开示道：因诸法皆无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是自相空性之波罗蜜多。世尊开示道：因自相寂静故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是无所缘性空性之波罗蜜多。世尊开示道：因三时于三时中皆无所缘故。善现请问：世尊，此般，般若波罗蜜多即是无事物之自性空性之波罗蜜多。

【英语翻译】
. Thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Unconditioned Emptiness. The Blessed One said: Because the Unconditioned Emptiness is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Limitless Emptiness. The Blessed One said: Because the Limitless Emptiness is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Beginningless and Endless Emptiness. The Blessed One said: Because the Beginningless and Endless Emptiness is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Non-abandoning Emptiness. The Blessed One said: Because the Non-abandoning Emptiness is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Self-nature Emptiness. The Blessed One said: Because the conditioned and unconditioned dharmas are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One,
Thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Emptiness of all Dharmas. The Blessed One said: Because all Dharmas are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Self-characteristic Emptiness. The Blessed One said: Because the self-characteristic is secluded. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Non-objective Emptiness. The Blessed One said: Because the three times in the three times are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, thus, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom of the Essence of Non-things Emptiness.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དབང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོབས་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
薄伽梵开示说：无事物之自性，即是空性，因为是无所缘之故，这即是了知道之相。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是念住之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为身、受、心、法是无所缘之故。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是正断之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为善与不善之法是无所缘之故。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是神足之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为欲、勤、心、观是无所缘之故。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是根之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为信等是无所缘之故。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是力之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为五力是无所缘之故。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是菩提分之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为七菩提分是无所缘之故。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是道之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：因为八支圣道是无所缘之故，这即是依于一切智道之相。善现请问：世尊，如此说来，般若波罗蜜多即是空性之波罗蜜多吗？薄伽梵开示说：由见所作之相

【英语翻译】
The Blessed One said: The nature of non-things is emptiness, because it is without an object of focus, this is the aspect of knowing the path. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of Mindfulness? The Blessed One said: Because body, feeling, mind, and phenomena are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of Right Exertion? The Blessed One said: Because virtuous and non-virtuous dharmas are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of the Feet of Miraculous Power? The Blessed One said: Because aspiration, effort, mind, and investigation are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of Faculties? The Blessed One
said: Because faith and so on are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of Powers? The Blessed One said: Because the five powers are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of the Limbs of Enlightenment? The Blessed One said: Because the seven limbs of enlightenment are without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of the Path? The Blessed One said: Because the eightfold noble path is without an object of focus, this is the aspect of relying on the path of omniscience. Subhuti asked: Blessed One, is it like this, the Prajnaparamita is the Paramita of Emptiness? The Blessed One said: The aspect made by view

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེར་སྣ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནོད་སེམས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེ་ལོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉ

【汉语翻译】
因为无所缘故。
善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是无相之波罗蜜多。
世尊告曰：因为分别无所缘故。
善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是无愿之波罗蜜多。
世尊告曰：因为愿无所缘故。
善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是八解脱之波罗蜜多。
世尊告曰：因为八解脱无所缘故。
善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是次第住等至之波罗蜜多。
世尊告曰：因为次第住等至九无所缘故。
善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是四谛之波罗蜜多。
世尊告曰：因为苦、集、灭、道无所缘故。
善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是布施之波罗蜜多。
世尊告曰：因为悭吝无所缘故。
善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是持戒之波罗蜜多。
世尊告曰：因为毁犯戒律无所缘故。
善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是忍辱之波罗蜜多。
世尊告曰：因为害心无所缘故。
善现请问：世尊，如是，此般若波罗蜜多是精进之波罗蜜多。
世尊告曰：因为懈怠无所缘故。

【英语翻译】
Because of the absence of focus.
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no characteristics."
The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on discrimination."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of no aspiration."
The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on aspiration."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of the eight liberations."
The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on the eight liberations."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of the successively abiding Samadhi."
The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on the nine successively abiding Samadhis."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of the Four Noble Truths."
The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on suffering, origin, cessation, and path."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of generosity."
The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on stinginess."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of discipline."
The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on moral transgression."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of patience."
The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on harmful intent."
Subhuti asked: "Bhagavan, thus, this Prajnaparamita is the Paramita of diligence."
The Bhagavan said: "Because of the absence of focus on laziness."

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨོན་ལམ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོབས་ཆུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་

【汉语翻译】
因为这个缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是禅定波罗蜜多。 世尊说：因为没有散乱的对境的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是般若波罗蜜多。 世尊说：因为没有邪慧的对境的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是方便波罗蜜多。 世尊说：因为没有非方便的对境的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多
即是愿波罗蜜多。 世尊说：因为没有非愿的对境的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是力波罗蜜多。 世尊说：因为没有小力的对境的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是智慧波罗蜜多。 世尊说：因为没有无知的对境的缘故，这被称为是依赖于了知道的相状的相状。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是十力波罗蜜多。 世尊说：因为一切法没有对境的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是无畏波罗蜜多。 世尊说：因为了知道的相状本身没有怯懦的缘故。 善现请问：世尊，是这样的，般若波罗蜜多即是各别正等觉波罗蜜多。 世尊说：因为对于一切法，智慧没有执着和没有阻碍的缘故。 善现

【英语翻译】
For that reason. Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Concentration?" The Bhagavan said: "Because there is no object of distraction." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Wisdom?" The Bhagavan said: "Because there is no object of corrupt wisdom." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Means?" The Bhagavan said: "Because there is no object of non-means." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom
is the Perfection of Aspiration?" The Bhagavan said: "Because there is no object of non-aspiration." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Strength?" The Bhagavan said: "Because there is no object of small strength." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Knowledge?" The Bhagavan said: "Because there is no object of ignorance, this is called the aspect that relies on knowing the aspect of the path." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of the Ten Powers?" The Bhagavan said: "Because all phenomena have no object." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Fearlessness?" The Bhagavan said: "Because knowing the aspect of the path itself is without timidity." Subhuti asked: "Bhagavan, is it like this: the Perfection of Wisdom is the Perfection of Individual Perfect Enlightenment?" The Bhagavan said: "Because for all things, wisdom is without attachment and without obstruction." Subhuti

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ན། གང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བཟུང༌། བཅངས། ཀླགས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བཟུང། བཅངས། ཀླགས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་

【汉语翻译】
祈请说。世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是佛陀不共之法的波罗蜜多。世尊说：因为是完全超越一切法的缘故。善现祈请说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是真如的波罗蜜多。世尊说：因为是所有佛陀所说的真如的缘故。善现祈请说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是自生的波罗蜜多。世尊
说：因为是能自在掌控一切法的缘故。善现祈请说：世尊，是这样的，此般若波罗蜜多是佛陀的波罗蜜多。世尊说：因为是能以一切方式现证圆满菩提的缘故，这被称为是依于一切种智之相，这些是所说的相。之后，诸天之主帝释天心想：此般若波罗蜜多，无论是哪个种姓之子或种姓之女的耳边听到，那些也是曾经侍奉供养过往佛陀的。此般若波罗蜜多，无论是哪个有情众生的耳边听到，那些也是对如来种下善根的。此般若波罗蜜多，无论是哪个有情众生的耳边听到，那些也是被善知识所摄受的，更何况是那些将要受持，将要背诵，将要读诵，将要如理作意，并且受持，背诵，读诵，完全通达之后，将要如实修证的呢？无论是哪个种姓之子或种姓之女，听到此般若波罗蜜多之后，将要受持，将要背诵，将要读诵，将要完全通达，将要如理作意，并且受持，背诵，读诵，完全通达之后，也将要如实修证，那些就是侍奉

【英语翻译】
Please speak. Blessed One, it is like this: this Prajñāpāramitā is the pāramitā of the Buddha's unmixed Dharma. The Blessed One said: Because it is the very transcendence of all dharmas. Subhuti asked: Blessed One, it is like this: this Prajñāpāramitā is the pāramitā of Suchness. The Blessed One said: Because it is the Suchness spoken by all Buddhas. Subhuti asked: Blessed One, it is like this: this Prajñāpāramitā is the pāramitā of self-origination. The Blessed One
said: Because it is the very mastery over all dharmas. Subhuti asked: Blessed One, it is like this: this Prajñāpāramitā is the pāramitā of the Buddha. The Blessed One said: Because it is the reason for completely awakening to perfect enlightenment in all ways, this is said to be the aspect based on all-knowingness, these are the aspects spoken of. Then, the lord of the gods, Indra, thought to himself: This Prajñāpāramitā, whichever son or daughter of a noble family hears of it, those ones have also attended to and honored the Buddhas of the past. This Prajñāpāramitā, whichever sentient beings hear of it, those ones have also planted roots of virtue with the Tathagata. This Prajñāpāramitā, whichever sentient beings hear of it, those ones are also completely embraced by virtuous friends, what need is there to mention those who will uphold, will recite, will read, will properly attend to, and having upheld, recited, read, and completely understood, will truly accomplish it? Whichever son or daughter of a noble family, having heard this Prajñāpāramitā, will uphold, will recite, will read, will completely understand, will properly attend to, and having upheld, recited, read, and completely understood, will also truly accomplish it, those ones have attended to

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བཀུར་བྱས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་བར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲིས། ཡོངས་སུ་ཞུས། བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་བར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར།
ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་བར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པའི་སླད་དུ་སྟེ། སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ལ་མ་སྤྱད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་ནུས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བར་སེམས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་དད་པ་མ་མཆིས། རབ་ཏུ་དང་བ་མ་མཆིས། དགའ་བ་མ་མཆིས། མོས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། རིགས་ཀྱ

【汉语翻译】
受尊敬的。 种姓之子或种姓之女，无论谁听到这个般若波罗蜜多，都不会惊慌。 不会完全害怕。 不会被完全的恐惧所控制的那些人，是过去的所有如来、阿罗汉、正等觉者所询问的。 完全地请教过。 依靠并侍奉尊敬的。 无论谁听到这个般若波罗蜜多，都不会惊慌。 不会完全害怕。
不会被完全的恐惧所控制的那些人，是从无数的佛陀那里修习过布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多的人。 他们是从无数的佛陀那里修习过般若波罗蜜多的人，这样想的。 然后，具寿舍利子对世尊这样说道。 世尊，种姓之子或种姓之女，无论谁听到这样甚深的般若波罗蜜多，都不会惊慌。 不会完全害怕。 不会被完全的恐惧所控制，并且听到后也会受持。 会背诵。 会读诵。 会完全理解。 会如理作意的种姓之子或种姓之女，那些人应该被视为不退转的菩萨摩诃萨。 这是为什么呢？ 世尊，这个般若波罗蜜多是因为甚深。 以前没有修习过六度，所以不能信受这个甚深的般若波罗蜜多。 世尊，种姓之子或种姓之女，无论谁听到这个甚深的般若波罗蜜多后，认为应该舍弃的种姓之子或种姓之女，那些人在过去也舍弃了这个甚深的般若波罗蜜多。 这是为什么呢？ 这是因为，像这样，种姓之子或种姓之女，无论谁对这个甚深的般若波罗蜜多没有信心。 没有极度的欢喜。 没有喜悦。 没有信受的缘故。 种姓之

【英语翻译】
Was revered. Any son or daughter of good family who, having heard this Prajñāpāramitā, will not be alarmed, will not be utterly terrified, will not be seized by utter terror, those ones have been fully questioned by the Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas of the past. Have been fully consulted. Have relied upon and revered. Whoever, having heard this Prajñāpāramitā, will not be alarmed, will not be utterly terrified,
Those who are not seized by utter terror have practiced the Perfection of Giving, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, and the Perfection of Meditation from many billions of Buddhas. They have practiced the Perfection of Wisdom from many billions of Buddhas, thinking thus. Then, the venerable Śāriputra said this to the Blessed One: Blessed One, any son or daughter of good family who, having heard this Prajñāpāramitā, which is so profound, will not be alarmed, will not be utterly terrified, will not be seized by utter terror, and having heard it, will also grasp it, will hold it, will recite it, will fully comprehend it, will properly apply their mind to it, those sons or daughters of good family should be regarded as irreversible Bodhisattva Mahāsattvas. Why is that? Blessed One, this Prajñāpāramitā is profound. Because they have not previously practiced the six perfections, they are not able to believe in this profound Prajñāpāramitā. Blessed One, any son or daughter of good family who, having heard this profound Prajñāpāramitā, thinks that it should be abandoned, those sons or daughters of good family have also abandoned this profound Prajñāpāramitā in the past. Why is that? It is because, like this, any son or daughter of good family who does not have faith in this profound Prajñāpāramitā, does not have extreme joy, does not have delight, does not have devotion. Son of good family.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སམ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བརྩོན་
འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བགྱི་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་པ་འདི་བས་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཡོད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
那些善男子或善女子们，如何行持布施波罗蜜多？如何行持持戒波罗蜜多？如何行持忍辱波罗蜜多？如何行持精进波罗蜜多？如何行持静虑波罗蜜多？如何行持般若波罗蜜多？如何行持内空性？如何行持外空性？如何行持内外空性？如何行持无事物自性空性之间？如何修习念住？如何修习正断、神足、根、力、菩提支？如何修习八支圣道？如何修习无量、静虑、无色定？如何修习圣谛？如何修习八解脱？如何修习九次第住定？如何修习空性、无相、无愿？如何修习神通？如何入定？如何入陀罗尼门？如何修习如来力？如何修习无畏？如何修习各别正智？如何修习十八不共佛法？没有完全询问这些。之后，诸天之主帝释对具寿舍利子说了这样的话：尊者舍利子，如果般若波罗蜜多如此甚深，那么菩萨摩诃萨在过去际也未曾信受这甚深般若波罗蜜多，这还有什么比这更稀奇的呢？布施波罗蜜多……

【英语翻译】
How should those sons or daughters of good family practice the perfection of giving? How should they practice the perfection of ethics? How should they practice the perfection of patience? How should they practice the perfection of diligence? How should they practice the perfection of meditation? How should they practice the perfection of wisdom? How should they practice inner emptiness? How should they practice outer emptiness? How should they practice inner and outer emptiness? How should they practice the emptiness of the nature of non-things? How should they meditate on the mindfulnesses? How should they meditate on the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path? How should they meditate on the immeasurables, the meditations, and the formless attainments? How should they meditate on the noble truths? How should they meditate on the eight liberations? How should they meditate on the nine successive abidings? How should they meditate on emptiness, signlessness, and wishlessness? How should they meditate on the superknowledges? How should they enter into samadhi? How should they enter into the doors of dharani? How should they meditate on the powers of the Thus-Gone One? How should they meditate on the fearlessnesses? How should they meditate on the individual correct knowledges? How should they meditate on the eighteen unshared qualities of the Buddhas?' He was not completely asked. Then the lord of the gods, Indra, said this to the venerable Shariputra: 'Venerable Shariputra, if this perfection of wisdom is so profound, what is more amazing than that a Bodhisattva Mahasattva has not believed in this profound perfection of wisdom even in the past? The perfection of giving...'

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་པར་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལས་འདིར་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པ་དང

【汉语翻译】
，以及不信戒波罗蜜多，不信忍辱波罗蜜多，不信精进波罗蜜多，不信静虑波罗蜜多，不信般若波罗蜜多。不信内空性，不信无事物自性空性之间。不信三十七菩提分法。不信无量、静虑、无色等至。不信空性、无相、无愿。不信八解脱和九次第住等至。不信诸神通，不信诸三摩地，不信陀罗尼门，不信如来十力，不信四无畏，不信四无碍解，不信十八不共佛法，如果舍弃了对这些不信，这有什么稀奇的呢？礼敬薄伽梵母般若波罗蜜多！凡是礼敬般若波罗蜜多者，即是礼敬一切智智。然后，薄伽梵对诸天之主帝释说：是的，就是这样， कौशिका (Kauśika，憍尸迦)。凡是礼敬般若波罗蜜多者，即是礼敬一切智智。为什么呢？ कौशिका (Kauśika，憍尸迦)，因为由此产生的是诸佛薄伽梵的一切相智。由一切相智产生的是般若波罗蜜多所宣说的。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)，凡是想要超越一切智者，无论是善男子还是善女子，都应安住于般若波罗蜜多。同样，想要安住于通达道之相者，想要生起一切相智之智者，想要舍弃习气相续的一切烦恼者，想要现证无上正等菩提者，

【英语翻译】
, and did not believe in the perfection of morality, did not believe in the perfection of patience, did not believe in the perfection of diligence, did not believe in the perfection of meditation, and did not believe in the perfection of wisdom. Did not believe in inner emptiness, did not believe in the emptiness of the nature of non-things. Did not believe in the thirty-seven factors of enlightenment. Did not believe in the immeasurable, meditation, and formless attainments. Did not believe in emptiness, signlessness, and wishlessness. Did not believe in the eight liberations and the nine successive abidings. Did not believe in the superknowledges, did not believe in the samadhis, did not believe in the doors of dharani, did not believe in the ten powers of the Tathagata, did not believe in the four fearlessnesses, did not believe in the four analytical knowledges, and did not believe in the eighteen unshared qualities of the Buddha. If they abandoned disbelief in these, what is so amazing about that? Homage to the भगवती (Bhagavatī，薄伽梵母) Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多) ! Whoever pays homage to the Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多) pays homage to the knowledge of all-knowingness. Then, the भगवत (Bhagavat，薄伽梵) said to Indra, the lord of the gods: It is so, कौशिका (Kauśika，憍尸迦), it is so. Whoever pays homage to the Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多) pays homage to the knowledge of all-knowingness. Why is that? कौशिका (Kauśika，憍尸迦), because what arises from this is the सर्वज्ञता (sarvajñatā，一切相智) of all the Buddhas, the भगवत (Bhagavat，薄伽梵). What arises from the सर्वज्ञता (sarvajñatā，一切相智) is what is spoken of by the Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多). कौशिका (Kauśika，憍尸迦), a son or daughter of good family who wishes to transcend all knowledge should abide in the Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多). Likewise, one who wishes to abide in the knowledge of the aspects of the path, one who wishes to generate the knowledge of सर्वज्ञता (sarvajñatā，一切相智), one who wishes to abandon all the afflictions that connect with habitual tendencies, and one who wishes to awaken to अनत्तर-सम्यक्सम्बोधि (anuttara-samyaksambodhi，无上正等菩提),

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་འགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི

【汉语翻译】
想要转法轮的善男子或善女子，应安住于般若波罗蜜多。同样，想要将众生安置于入流果，一来果，不来果，阿罗汉果，想要将众生安置于独觉菩提，想要将众生安置于无上正等觉菩提，想要聚集比丘僧团的菩萨摩诃萨，应安住于此般若波罗蜜多。如是说已，诸天之主帝释对薄伽梵如是请问：薄伽梵，如何菩萨摩诃萨能安住于般若波罗蜜多？如何能相应？同样，如何能安住于禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多？如何能精进？如何于般若波罗蜜多修行之时，能精进于内空性？能精进于无事物自性空性之间？如何菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多修行之时，能精进于三十七菩提分法？同样，能精进于无量，禅定，无色定，空性，无相，无愿？同样，能精进于八解脱，九次第住定？如何能精进于诸神通？同样，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多修行之时，如何能精进于如来十力，四无畏，四无碍解，以及佛陀的……

【英语翻译】
A son or daughter of good family who wishes to turn the wheel of Dharma should abide in the perfection of wisdom. Likewise, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to establish beings in the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of an Arhat, who wishes to establish beings in self-awakening, who wishes to establish beings in unsurpassed perfect complete awakening, and who wishes to gather the Sangha of monks, should abide in this perfection of wisdom. When this was said, the lord of the gods, Indra, said to the Bhagavan: "Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide in the perfection of wisdom? How does he become associated with it? Likewise, how does he abide in the perfection of meditative concentration, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of ethics, and the perfection of generosity? How does he exert himself? How, when practicing the perfection of wisdom, does he exert himself in inner emptiness? How does he exert himself between the emptiness of the nature of non-things? How, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, does he exert himself in the thirty-seven factors of enlightenment? Likewise, how does he exert himself in the immeasurables, meditative concentrations, formless absorptions, emptiness, signlessness, and wishlessness? Likewise, how does he exert himself in the eight liberations and the nine successive abidings in meditative concentration? How does he exert himself in the superknowledges? Likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, how does he exert himself in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the Buddha's...

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གང་ཡང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྤོབས་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང༌། དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །
སྦྱོར་བ།
ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་མི་གནས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་མི་གནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མི་གནས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་མི་གནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མི་གནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ལ་མི་གནས། དེ་བཞིན་དུ་
ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་མི་གནས། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
将不共之法十八种精勤修习。如是祈请后，薄伽梵对诸天之主帝释天说道： कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，你很好，很好！你心中想到要向如来、应供、正等觉询问此事，你很好！ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，这种勇气也是从佛的加持中产生的。 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，因此，好好地认真听，并记在心里，我将为你讲述，这被称为四种结合。
结合。
 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)，在此，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不住于色。当不住于色时，即是对色进行瑜伽。不住于受、想、行、识。当不住于识时，即是对识进行瑜伽。不住于眼，同样不住于耳、鼻、舌、身、意，这样就是对般若波罗蜜多进行瑜伽。不住于色，同样不住于声、香、味、触、法，这样就是对般若波罗蜜多进行瑜伽。不住于眼识，不住于眼触，不住于眼触所生的感受。同样不住于耳、鼻、舌、身、意识，不住于意触，不住于意触所生的感受，这样就是对般若波罗蜜多进行瑜伽。不住于地界，同样不住于水界、火界、风界、空界、识界，这样就是对般若波罗蜜多进行瑜伽。不住于无明，同样不住于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、

【英语翻译】
I will diligently practice the eighteen unshared dharmas. After this request, the Blessed One spoke to Indra, the lord of the gods: Kauśika, well done, well done! It is good that you have thought of asking the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One about this matter! Kauśika, this courage also arises from the blessings of the Buddha. Kauśika, therefore, listen well and carefully, and keep it in mind, and I will tell you, this is called the four unions.
Union.
Kauśika, here, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, he does not abide in form. When he does not abide in form, then he is doing yoga with form. He does not abide in feeling, perception, formation, or consciousness. When he does not abide in consciousness, then he is doing yoga with consciousness. He does not abide in the eye, similarly he does not abide in the ear, nose, tongue, body, or mind, thus he is doing yoga with the Perfection of Wisdom. He does not abide in form, similarly he does not abide in sound, smell, taste, touch, or dharma, thus he is doing yoga with the Perfection of Wisdom. He does not abide in eye consciousness, he does not abide in eye contact, he does not abide in the feeling born of eye contact. Similarly, he does not abide in ear, nose, tongue, body, or mind consciousness, he does not abide in mind contact, he does not abide in the feeling born of mind contact, thus he is doing yoga with the Perfection of Wisdom. He does not abide in the earth element, similarly he does not abide in the water element, fire element, wind element, space element, or consciousness element, thus he is doing yoga with the Perfection of Wisdom. He does not abide in ignorance, similarly he does not abide in action, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་
ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌

【汉语翻译】
生、老、死、悲伤、哭泣、痛苦、不适和混乱都不安住，这样就是对般若波罗蜜多作瑜伽。不住于布施波罗蜜多，同样地，不住于持戒、忍辱、精进、禅定和般若波罗蜜多，这样就是对般若波罗蜜多作瑜伽。不住于内空性，这样就是对般若波罗蜜多作瑜伽。不住于无事物自性空性之间，这样就是对般若波罗蜜多作瑜伽。不住于诸念住，这样就是对般若波罗蜜多作瑜伽。同样地，不住于正断、神足、根、力、菩提支和道，这样就是对般若波罗蜜多作瑜伽。同样地，不住于四无量、四禅定、四无色定、五神通、空性、无相和无愿，以及八解脱和渐次止住的九等至和陀罗尼门，这样就是对般若波罗蜜多作瑜伽。同样地，不住于如来十力、四无畏和种种
正知，以及十八不共佛法，这样就是对般若波罗蜜多作瑜伽。那是什么原因呢？因为对于应当安住的和应当作瑜伽的，像那样的色不可得的缘故。对于应当安住的和应当作瑜伽的，像那样的受、想、行和识不可得的缘故。对于应当安住的和应当作瑜伽的，像那样的界和处。

【英语翻译】
Not abiding in birth, old age, death, sorrow, lamentation, suffering, discomfort, and confusion, thus one practices yoga on the Perfection of Wisdom. Not abiding in the Perfection of Giving, similarly, not abiding in morality, patience, diligence, meditation, and the Perfection of Wisdom, thus one practices yoga on the Perfection of Wisdom. Not abiding in inner emptiness, thus one practices yoga on the Perfection of Wisdom. Not abiding between the emptiness of the nature of non-things, thus one practices yoga on the Perfection of Wisdom. Not abiding in the mindfulnesses, thus one practices yoga on the Perfection of Wisdom. Similarly, not abiding in the right abandonments, the supports of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths, thus one practices yoga on the Perfection of Wisdom. Similarly, not abiding in the four immeasurables, the four meditations, the four formless absorptions, the five superknowledges, emptiness, signlessness, and wishlessness, as well as the eight liberations and the nine successive abidings in meditative equipoise and the doors of dharani, thus one practices yoga on the Perfection of Wisdom. Similarly, not abiding in the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, and the various
right knowledges, as well as the eighteen unshared qualities of a Buddha, thus one practices yoga on the Perfection of Wisdom. Why is that? Because, for that which should be abided in and that which should be practiced in yoga, form like that is not perceived. Because, for that which should be abided in and that which should be practiced in yoga, feeling, perception, formation, and consciousness like that are not perceived. Because, for that which should be abided in and that which should be practiced in yoga, realms and sources like that.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་
དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅ

【汉语翻译】
並且，緣起支分，以及波羅蜜多，以及三十七菩提分法，以及一切空性，以及一切三摩地，以及一切陀羅尼門，以及無量，以及禪定，以及無色定，以及八解脫，以及次第住定九，以及空性，以及無相，以及無願，以及神通，以及十力，以及四無畏，以及四無礙解，以及十八不共佛法，以不緣故，名為不住色等之結合。 喬尸迦，又菩薩摩訶薩不結合於色，何時不結合於色，即是於色作瑜伽。 受，以及想，以及行，以及識不結合，何時不結合於識，即是於識作瑜伽。 如是，界，以及處，以及緣起，以及波羅蜜多，以及菩提分法，以及空性，以及聖諦，以及無量，以及禪定，以及無色定
，以及空性，以及無相，以及無願，以及八解脫，以及次第住定九，以及神通，以及三摩地，以及陀羅尼門，以及十力，以及無畏，以及無礙解，以及十八不共佛法不結合，何時不結合於十八不共佛法，即是於不共佛法作瑜伽。 乃至一切種智亦不結合，何時不結合於一切種智，即是於一切種智作瑜伽。 何以故？

【英语翻译】
Furthermore, the limbs of dependent origination, the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, all emptinesses, all samadhis, all gateways of dharani, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are not fixated upon, because they are not perceived. This is called the union that does not abide in form and so forth. Kausika, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva does not unite with form. When he does not unite with form, at that time, he engages in yoga with form. He does not unite with feeling, perception, formations, or consciousness. When he does not unite with consciousness, at that time, he engages in yoga with consciousness. Similarly, with the elements, the sense bases, dependent origination, the perfections, the factors of enlightenment, emptiness, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions,
as well as emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine successive abidings, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, he does not unite with them. When he does not unite with the eighteen unshared qualities of a Buddha, at that time, he engages in yoga with the unshared qualities of a Buddha. He does not unite even with omniscience. When he does not unite with omniscience, at that time, he engages in yoga with omniscience. Why is that?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དབུས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད

【汉语翻译】
为什么呢？这是因为菩萨摩诃萨不缘于色蕴的前际，不缘于色蕴的后际，不缘于色蕴的中际。受、想、行、识也不缘于前际，不缘于后际，不缘于中际。同样，界、处、缘起支、波罗蜜多、三十七菩提分法、圣谛、四无量、禅定、无色定、空性、无相、无愿、八解脱、九次第定、神通、一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，也不缘于前际，不缘于后际，不缘于中际。这被称为无所缘的行相。然后，具寿舍利子对世尊说：“世尊，般若波罗蜜多甚深啊！”世尊说：“舍利子，因为色的真如甚深，所以般若波罗蜜多甚深。舍利子，受、想、行、识的真如甚深，所以般若波罗蜜多甚深。舍利子，同样，界、处、缘起、波罗蜜多、菩提分法、圣谛、无量、禅定、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通等，以及空性

【英语翻译】
Why is that? It is because the Bodhisattva-Mahasattva does not focus on the past limit of form, does not focus on the future limit of form, and does not focus on the middle of form. Feeling, perception, formations, and consciousness also do not focus on the past limit, do not focus on the future limit, and do not focus on the middle. Similarly, the realms, the sources, the limbs of dependent origination, the perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless attainments, emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine sequential abidings, the superknowledges, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the ten powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha do not focus on the past limit, do not focus on the future limit, and do not focus on the middle. This is called the unconditioned conditioning. Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One, "Blessed One, the Prajnaparamita is profound!" The Blessed One said, "Shariputra, because the Suchness of form is profound, the Prajnaparamita is profound. Shariputra, because the Suchness of feeling, perception, formations, and consciousness is profound, the Prajnaparamita is profound. Shariputra, similarly, the realms, the sources, dependent origination, the perfections, the factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless attainments, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, and emptiness

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌།
བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚད་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོ

【汉语翻译】
所有和，所有等持和，所有陀罗尼门和，如来十力和，无畏和，种种正等觉和，十八不共佛法等的如是性甚深之故，般若波罗蜜多甚深，称为甚深之结合。舍利子请问：世尊，般若波罗蜜多是极难测量的。世尊开示说：舍利子，色极难测量之故，般若波罗蜜多极难测量。受和，想和，行等和，识极难测量之故，般若波罗蜜多极难测量。如是界和，处和，缘起支等和，波罗蜜多等和，所有空性，所有等持和，所有陀罗尼门和，菩提分法和，圣谛和，无量和，
静虑和，无色定和，八解脱和，渐次住定九和，空性，无相，无愿和，神通和，十力和，无畏和，种种正等觉和，十八不共佛法极难测量之故，般若波罗蜜多极难测量，称为极难测量之结合。舍利子请问：世尊，此般若波罗蜜多是无量的。世尊开示说：舍利子，色无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，受和，想和，行等和，识无量之故，般若波罗蜜多无量。舍利子，如是界和，处和，缘起支和，波罗蜜多和，所有空性，所有等持和，所有陀罗尼门和，菩提分法和，圣谛和，无量和，静虑和，无色

【英语翻译】
All and, all samādhis and, all dhāraṇī gates and, the ten powers of the Tathāgata and, fearlessness and, various perfect enlightenments and, the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., because of the profound suchness, the Prajñāpāramitā is profound, which is called the union of profundity. Śāriputra asked: Blessed One, the Prajñāpāramitā is extremely difficult to measure. The Blessed One said: Śāriputra, because form is extremely difficult to measure, the Prajñāpāramitā is extremely difficult to measure. Feeling and, perception and, formations, etc., and consciousness are extremely difficult to measure, therefore the Prajñāpāramitā is extremely difficult to measure. Likewise, the dhātus and, the āyatanas and, the limbs of dependent origination, etc., and the pāramitās, etc., and all emptiness, all samādhis, and all dhāraṇī gates, and the dharmas of the aspects of enlightenment, and the noble truths, and the immeasurables, and
Dhyāna and, the formless attainments and, the eight liberations and, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and supernormal knowledges, and the ten powers and, fearlessness and, various perfect enlightenments and, the eighteen unshared qualities of the Buddha are extremely difficult to measure, therefore the Prajñāpāramitā is extremely difficult to measure, which is called the union of extreme difficulty to measure. Śāriputra asked: Blessed One, this Prajñāpāramitā is immeasurable. The Blessed One said: Śāriputra, because form is immeasurable, the Prajñāpāramitā is immeasurable. Śāriputra, feeling and, perception and, formations, etc., and consciousness are immeasurable, therefore the Prajñāpāramitā is immeasurable. Śāriputra, likewise, the dhātus and, the āyatanas and, the limbs of dependent origination and, the pāramitās and, all emptiness, all samādhis and, all dhāraṇī gates, and the dharmas of the aspects of enlightenment, and the noble truths, and the immeasurables, and dhyāna and, the formless

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
མས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་
རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་

【汉语翻译】
和次第安住的等至九，空性，无相，无愿，神通，十力，无畏，各别正智，不共佛法，因为无量，所以般若波罗蜜多也是无量的，这叫做无量的加行。舍利子请问：世尊，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多？世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，如果不用“色是甚深”这样的说法，就是行于般若波罗蜜多。受、想、行，以及识，如果不用“是甚深”这样的说法，就是行于般若波罗蜜多。同样地，界、处、缘起、波罗蜜多、菩提分法、圣谛、无量、静虑、无色定、八解脱，和次第安住的等至九，空性，无相，无愿，神通，一切空性，一切陀罗尼门，十力，无畏，各别正智，不共佛法，如果不用“是甚深”这样的说法，就是行于般若波罗蜜多。

第四十一品 为什么呢？舍利子，因为这样，诸佛之法之间的甚深性，如果说那不是诸佛之法，这就是甚深加行的另一种小分类。舍利子，此外，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，如果不用“色是难以测度”这样的说法，就是行于般若波罗蜜多。受、想、行，以及识，如果不用“是难以测度”这样的说法，就是行于般若波罗蜜多。

【英语翻译】
and the nine successive abidings in meditative equipoise, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the immeasurable unmixed qualities of a Buddha, therefore the perfection of wisdom is immeasurable, this is called immeasurable application. Shariputra asked: World Honored One, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? The World Honored One replied: Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he does not use the term "form is profound," then he practices the Perfection of Wisdom. Feeling, perception, formation, and consciousness, if he does not use the term "is profound," then he practices the Perfection of Wisdom. Similarly, the realms, sources, dependent origination, perfections, factors of enlightenment, noble truths, immeasurables, meditations, formless absorptions, the eight liberations, and the nine successive abidings in meditative equipoise, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, all emptinesses, all dharani gates, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of a Buddha, if he does not use the term "is profound," then he practices the Perfection of Wisdom.

Chapter Forty-One Why is that? Shariputra, because in this way, the profoundness among the qualities of the Buddhas, if one says that is not the qualities of the Buddhas, this is another minor category of profound application. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he does not use the term "form is difficult to fathom," then he practices the Perfection of Wisdom. Feeling, perception, formation, and consciousness, if he does not use the term "is difficult to fathom," then he practices the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་
དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་གྱི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་འབྲིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་

【汉语翻译】
行也。如是界、处、缘起、波罗蜜多、一切空性、一切等持、一切陀罗尼门、菩提分法、圣谛、无量、诸禅定、无色定、空性、无相、无愿、神通、十力、无畏、各别正智、不共佛法，若不行于名为难测度，则行于般若波罗蜜多。何以故？舍利子。
如是，于诸佛法之间，凡是难测度者，彼亦非于诸佛法之间，名为难测度之行相异门中品也。舍利子！复次，菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，若不行于名为色无量，则行于般若波罗蜜多。若不行于名为受、想、行、识无量，则行于般若波罗蜜多。如是界、处、缘起、波罗蜜多、菩提分法、圣谛、无量、禅定、无色定、八解脱、九次第住定、空性、无相、无愿、神通、一切空性、一切等持、一切陀罗尼门、十力、无畏、各别正智、不共佛法，若不行于名为无量，则行于般若波罗蜜多。何以故？舍利子！如是，于诸佛法之间，凡是无量者，彼亦非于诸佛法之间，名为无量之行相异门上品也。舍利子！

【英语翻译】
He acts. Likewise, if he does not act in terms of the elements, the sense fields, dependent origination, the perfections, all emptiness, all samādhis, all dhāraṇī gateways, the factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, the ten powers, fearlessness, individual exact knowledge, and the unmixed qualities of a buddha, which are called immeasurable, then he acts in the perfection of wisdom. Why is that? Shariputra,
that which is immeasurable among the qualities of a buddha is not among the qualities of a buddha. This is another intermediate aspect of the application of immeasurability. Shariputra, furthermore, when a bodhisattva mahasattva acts in the perfection of wisdom, if he does not act in terms of form being immeasurable, then he acts in the perfection of wisdom. If he does not act in terms of feeling, perception, formations, and consciousness being immeasurable, then he acts in the perfection of wisdom. Likewise, if he does not act in terms of the elements, the sense fields, dependent origination, the perfections, the factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings in meditative equipoise, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, all emptiness, all samādhis, all dhāraṇī gateways, the ten powers, fearlessness, individual exact knowledge, and the unmixed qualities of a buddha being immeasurable, then he acts in the perfection of wisdom. Why is that? Shariputra, that which is immeasurable among the qualities of a buddha is not among the qualities of a buddha. This is another great aspect of the application of immeasurability. Shariputra!

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཚད་མ་མཆིས་པ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བགྱིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ན་དངང་བར་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་དུ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འདི་བསྟན་པར་བགྱི་སྟེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་བར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར། ནེམ་ནུར་དུ་མི་འགྱུར། ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་ན་དངང་བར་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བར་འགྱུར་ལ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་མོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏེ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་བསགས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་བར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
童子禀告说：世尊，如此甚深、难以衡量、没有边际的般若波罗蜜多。因此，世尊，不应在初入大乘的菩萨摩诃萨前宣说此般若波罗蜜多。因为听闻此甚深般若波罗蜜多，会感到恐惧，会普遍害怕，会被普遍的恐惧所控制。世尊，应向不退转的菩萨摩诃萨
宣说此法。因为他们听闻此甚深般若波罗蜜多，不会感到恐惧，不会普遍害怕，不会被普遍的恐惧所控制，不会沮丧，不会疑惑，听闻后反而会越来越信受。之后，天帝释提桓因对具寿舍利子说道：尊者舍利子，如果向初入大乘的菩萨摩诃萨宣说此甚深般若波罗蜜多，会有什么过失？舍利子说：乔尸迦，如果向初入大乘的菩萨摩诃萨宣说此甚深般若波罗蜜多，会感到恐惧，会普遍害怕，会被普遍的恐惧所控制，会退转、舍弃，并且不会信受。乔尸迦，那些初入大乘的菩萨摩诃萨，听闻此甚深般若波罗蜜多后舍弃，从而造作堕落的业，因此需要经历漫长的时间和巨大的努力才能证得无上正等菩提，这正是需要经历漫长的时间和巨大的努力才能现证菩提的因缘。帝释天说：尊者舍利子，有没有菩萨摩诃萨，未受记别，听闻此甚深般若波罗蜜多后不会感到恐惧，不会普遍害怕，不会被普遍的恐惧所控制？舍利子说：乔尸迦，有菩萨

【英语翻译】
The youth reported: "Lord, this Prajñāpāramitā is so profound, immeasurable, and without limit. Therefore, Lord, this Prajñāpāramitā should not be spoken in the presence of Bodhisattva-Mahāsattvas who have newly entered the Great Vehicle. Because upon hearing this profound Prajñāpāramitā, they will be frightened, they will be universally afraid, they will be seized by universal fear. Lord, this should be shown to the irreversible Bodhisattva-Mahāsattvas,
because upon hearing this profound Prajñāpāramitā, they will not be frightened, they will not be universally afraid, they will not be seized by universal fear, they will not be discouraged, they will not doubt, and upon hearing it, they will increasingly admire it. Then, the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Śāriputra: "Venerable Śāriputra, if this profound Prajñāpāramitā is spoken in the presence of Bodhisattva-Mahāsattvas who have newly entered the Great Vehicle, what fault will there be?" Śāriputra said: "Kauśika, if this profound Prajñāpāramitā is spoken in the presence of Bodhisattva-Mahāsattvas who have newly entered the Great Vehicle, they will be frightened, they will be universally afraid, they will be seized by universal fear, they will turn back, abandon it, and will not admire it. Kauśika, those Bodhisattva-Mahāsattvas who have newly entered the Great Vehicle, having abandoned this profound Prajñāpāramitā upon hearing it, will accumulate the karma of falling into wrongdoing, and therefore it will take a long time and great effort for them to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is the cause for fully awakening after a long time and with great effort." Indra said: "Venerable Śāriputra, is there a Bodhisattva-Mahāsattva who is not prophesied, who upon hearing this profound Prajñāpāramitā will not be frightened, will not be universally afraid, and will not be seized by universal fear?" Śāriputra said: "Kauśika, there are Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དི་ཐོས་ནས་དངང་བར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་དེ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཡུན་རིང་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དངང་བར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྤོབས་པ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་གིས་སྤོངས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བགྱིད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཉིད་མ་ལོག་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
听闻甚深般若波罗蜜多，大勇菩萨不会惊慌，不会到处害怕，不会被到处的怖畏所控制，这些人不久将获得无上正等觉的授记，他们不会超过一尊、两尊或三尊如来，此后将获得无上正等觉的授记。
然后，世尊告诫具寿舍利子说：舍利子，正是这样，正是这样。舍利子，菩萨摩诃萨长久以来正确地进入大乘，长久以来修行六波罗蜜多，亲近供养众多佛陀，这样的人将会出现。舍利子，这些菩萨摩诃萨听闻甚深般若波罗蜜多不会惊慌，不会到处害怕，不会被到处的怖畏所控制，听闻之后还会越来越增长，受持，读诵，完全通达，并且安住于如所宣说的般若波罗蜜多中。
然后，具寿舍利子对世尊说：世尊，我敢于直言。善逝，我敢于直言。
世尊告诫说：善男子，你可以直言。舍利子禀告说：世尊，例如，正确进入大乘的善男子或善女子，在梦中修习般若波罗蜜多，禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多，直至菩提心要，这样的善男子或善女子，世尊，我也应知他们已接近无上正等觉。世尊，善男子或善女子在未入睡时修习般若波罗蜜多

【英语翻译】
Hearing this profound Prajñāpāramitā, great courageous Bodhisattvas will not be dismayed, will not be universally frightened, will not be seized by universal fear. Those who are like that will not be long before they obtain the prediction of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. They will not pass beyond one, two, or three Tathāgatas before they obtain the prediction of unsurpassed, perfect, complete enlightenment.
Then the Blessed One addressed the venerable Śāriputra: "Śāriputra, it is just so, it is just so. Śāriputra, Bodhisattvas, great beings, who have long entered the Great Vehicle correctly, who have long practiced the six perfections, who have attended to and honored many Buddhas, such beings will appear. Śāriputra, those Bodhisattvas, great beings, hearing this profound Prajñāpāramitā, will not be dismayed, will not be universally frightened, will not be seized by universal fear, and having heard it, they will increasingly grow, hold, recite, and fully comprehend it, and they will abide in the Prajñāpāramitā as it has been taught."
Then the venerable Śāriputra said to the Blessed One: "Blessed One, I am emboldened. Well-Gone One, I am emboldened."
The Blessed One admonished: "Son of good family, be emboldened!" Śāriputra reported: "Blessed One, for example, a son or daughter of good family who has correctly entered the Great Vehicle, in a dream meditates on the Prajñāpāramitā, the Dhyāna-pāramitā, the Vīrya-pāramitā, the Kṣānti-pāramitā, the Śīla-pāramitā, and the Dāna-pāramitā, up to the essence of Bodhi, such a son or daughter of good family, Blessed One, I should know that they are close to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Blessed One, when a son or daughter of good family is not asleep, they practice the Prajñāpāramitā.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
ཆུབ་དང་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བགྱི་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་སུ་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བདག་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་བ་ཞིག་ནས་འབྱུང་ངམ། འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་པ་དང༌། སུམ་བརྒྱ་པ་དང༌། དཔག་ཚད་བཞི་བརྒྱ་པ་དང༌། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མཆིས་ལ་མཆིས་པའི་ཚེ། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང། ཁམས་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་འཁོར་གྱི་སྔ་ལྟས་བ་ལང་རྫིའམ། ས་མཚམས་སམ། བཟའ་ཤིང་གི་ར་བའམ། ནགས་ཚལ་ལམ། སྐྱེད་མོ

【汉语翻译】
以及禅定的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，持戒的波罗蜜多，布施的波罗蜜多，凡是修习这些的，世尊，对于证得无上正等觉以及如此接近于此，还需要说什么呢？这被称为获得授记的修行。世尊，善男子或善女子，如果听闻到这甚深的智慧波罗蜜多，听闻之后也能修习，那么他们将会圆满地发愿善根。世尊，无论哪个善男子或善女子，听闻到这甚深的智慧波罗蜜多后，能够受持，能够背诵，能够读诵，能够通达，能够如理作意，那么他们是从很久以前就已正确地进入了大乘。世尊，这些善男子或善女子，是生起了善根，是供养了许多佛，是被善知识所摄受。世尊，这些善男子或善女子，将接近于获得无上正等觉的授记。世尊，无论哪个善男子或善女子，能够自己生起这智慧波罗蜜多，生起之后也能受持，能够背诵，能够读诵，能够通达，能够如理作意，那么他们将会被授记为证得无上正等觉，或者成为不退转者，这被称为不退转的修行。世尊，例如，某个人从荒无人烟的旷野一百由旬的地方来，或者从荒无人烟的旷野二百由旬、三百由旬、四百由旬、五百由旬的地方来，当他来到村庄、城市、城镇、地区，或者国王的王宫附近时，（他会看到）牧牛人、边界、果树园、森林或花园

【英语翻译】
And the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of generosity. Whoever cultivates these, O Lord, what need is there to say about realizing unsurpassed, perfect, complete enlightenment and being so close to it? This is called the practice of obtaining prediction. O Lord, a son or daughter of good family who hears this profound perfection of wisdom, and having heard it, also practices it, will completely aspire to the roots of virtue. O Lord, whichever son or daughter of good family, having heard this profound perfection of wisdom, will hold it, will recite it, will read it, will comprehend it, and will properly apply their mind to it, those ones have truly entered the Great Vehicle from a long time ago. O Lord, those sons or daughters of good family have generated roots of virtue, have revered many Buddhas, and are embraced by virtuous friends. O Lord, those sons or daughters of good family will be close to receiving the prediction of unsurpassed, perfect, complete enlightenment. O Lord, whichever son or daughter of good family generates this perfection of wisdom within themselves, and having generated it, also holds it, recites it, reads it, comprehends it, and properly applies their mind to it, those ones will be predicted to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, or will become non-retreating ones. This is called the practice of non-retrogression. O Lord, for example, if a certain person comes from a desolate wilderness a hundred yojanas away, or from a desolate wilderness two hundred yojanas, three hundred yojanas, four hundred yojanas, or five hundred yojanas away, and when he comes to a village, city, town, district, or near the entourage of the king's palace, (he will see) a cowherd, a boundary, an orchard, a forest, or a garden.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚལ་མཐོང་ངམ། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ཁམས་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་མཐོང་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སྔ་
ལྟས་འདི་དག་སྣང་བ་ལས་ན་འདི་ནས་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ཁམས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ནི་ཉེའོ་སྙམ་སྟེ། དབུགས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་སླན་ཆད་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པའམ། གདོལ་པའི་འཇིགས་པའམ། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པའམ། བཀྲེས་པའི་འཇིགས་པའམ། སྐོམ་པའི་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རང་ཉིད་ལ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་པར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་དེ་སླན་ཆད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་འཇིགས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱག་བགྱི་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བ་དང༌། མཉན་དུ་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་སྔ་ལྟས་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞུམས་པར་འཚལ་བར་གྱུར་ལ། དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞུམས་པའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མཆིས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡོང་པོའམ། སྡོང་པོའི་མཚན་མའམ། རིའམ་རིའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་དེས་འདི་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཐག་རིང་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་དྲུང་ན་སྡོང་པོའམ་སྡོང་པོའི་མཚན་མའམ། རིའམ་
རིའི་མཚན་མ་ཅུང་ཞིག་ཀྱ

【汉语翻译】
看到田野了吗？看到村庄、城市、城镇、地区和国王的宫殿及其周围了吗？如果看到了，就应该这样想：从这些景象来看，村庄、城市、城镇、地区或国王的宫殿及其周围就在附近了。这样一来，呼吸就会顺畅，而且再也不会有盗贼的恐惧、贱民的恐惧、猛兽的恐惧、饥饿的恐惧或口渴的恐惧了。世尊，同样，菩萨摩诃萨如果能使这部般若波罗蜜多在自己心中生起，生起之后又能受持、背诵、读诵、通达、如理作意，世尊，那时就应该知道那位菩萨摩诃萨已经接近被授记了，不久之后就能现证无上正等正觉。那位菩萨摩诃萨此后不会再害怕声闻地或独觉地。那是什么缘故呢？因为，菩萨摩诃萨以这部甚深般若波罗蜜多来观察、礼拜、供养和听闻，这本身就是他的预兆。说完之后，世尊告诉具寿舍利子：舍利子，就是这样，就是这样。这被称为必然出现的因缘。舍利子，你应该更加以佛陀的神力生起欢喜。舍利子禀告说：世尊，例如，如果有人想要测量大海的深度，当他为了测量大海的深度，无论大海是什么样子，只要看到树木、树木的标志、山或山的标志，他就会认为大海离这里还很远，大海还没有靠近。那是什么缘故呢？因为在那大海的旁边，即使只有少许的树木、树木的标志、山或山的标志

【英语翻译】
Do you see fields? Do you see villages, cities, towns, regions, and the palaces of kings and their surroundings? If you see them, you should think like this: From these sights, villages, cities, towns, regions, or the palaces of kings and their surroundings are nearby. In this way, breathing will be smooth, and there will be no more fear of thieves, fear of outcastes, fear of ferocious beasts, fear of hunger, or fear of thirst. World-Honored One, similarly, if a Bodhisattva Mahasattva can generate this Prajnaparamita in his own mind, and after generating it, can also uphold, recite, read, comprehend, and properly attend to it, World-Honored One, then it should be known that that Bodhisattva Mahasattva is close to being prophesied, and soon after he will manifest and realize unsurpassed, perfect, complete enlightenment. That Bodhisattva Mahasattva will no longer fear the Hearer's Ground or the Solitary Buddha's Ground. What is the reason for this? Because, the Bodhisattva Mahasattva observes, prostrates, makes offerings, and listens with this profound Prajnaparamita, which is itself his omen. After speaking, the World-Honored One told the Venerable Shariputra: Shariputra, it is so, it is so. This is called the cause and condition for certain occurrence. Shariputra, you should further generate joy with the power of the Buddha. Shariputra reported: World-Honored One, for example, if someone wants to measure the depth of the great ocean, when he wants to measure the depth of the great ocean, no matter what the great ocean is like, as long as he sees trees, signs of trees, mountains, or signs of mountains, he will think that the great ocean is still far from here, and the great ocean has not yet approached. What is the reason for this? Because next to that great ocean, even if there are only a few trees, signs of trees, mountains, or signs of mountains,

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞུམས་པར་འཚལ་བར་གྱུར་ལ་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞུམས་པའི་སླད་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྡོང་པོའམ་སྡོང་པོའི་མཚན་མའམ་རིའམ་རིའི་མཚན་མ་མཐོང་ན་དེས་འདི་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་རིང་པོ་མེད་དེ་འདི་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་ན་སྡོང་པོའམ་སྡོང་པོའི་མཚན་མའམ་རིའམ་རིའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དེའི་མིག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་དུ་ལགས་ཀྱང་དེས་བདག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་མཆིས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ན་ཡོད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ཕན་ཆད་མི་རིང་ངོ་ཞེས་བགྱི་བར་འཚལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉན་ཅིང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་ཞིང་ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་ལྟར་རིག་པར་བགྱི། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བགྱི་སྟེ། བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱོད་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་དུ་ཡོད་ལ་མཉན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་གཟུང་དུ་ཡོད་དོ། །བཅང་དུ་ཡོད་དོ། །ཀླག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱར་ཡོད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བགྱི་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།
དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་སྟེ་རྩི་ཤ

【汉语翻译】
我因为没有看见而知晓。世尊，例如，某人想要渡过大海，为了渡过大海，他看到树木或树木的标志，或者山或山的标志，他会认为从这里到大海不远了，从这里到大海近了。为什么呢？因为大海旁边没有任何树木或树木的标志，或者山或山的标志。因此，即使那个人的眼睛没有看到大海，他也会认为自己靠近大海了，大海就在这里，大海从今以后不远了。世尊，同样，听闻、受持、读诵、通达、如理作意这个般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，应该这样知晓，这样思惟：我从如来、应供、正等觉那里，经过这么多劫，这么多百千劫，这么多千劫，这么多百千俱胝劫之后，将现证无上正等菩提。即使没有被无上正等菩提现前授记，菩萨摩诃萨也应该这样知晓：我已经接近并安住于无上正等菩提的授记了。为什么呢？因为我能够见到、礼敬、供养和听闻这个甚深般若波罗蜜多。听闻之后，也能够受持，能够忆持，能够读诵，能够通达，能够如理作意。应该这样知晓，这被称为无间瑜伽。世尊，例如，
春天来临，草木

【英语翻译】
I know because I have not seen it. Blessed One, for example, if a person wanted to cross the great ocean, and in order to cross the great ocean, he saw trees or signs of trees, or mountains or signs of mountains, he would think that from here to the great ocean is not far, from here to the great ocean is near. Why is that? Because there are no trees or signs of trees, or mountains or signs of mountains near the great ocean. Therefore, even though that person's eyes do not see the great ocean, he will think that he is near the great ocean, the great ocean is here, the great ocean is not far from now on. Blessed One, similarly, a Bodhisattva Mahasattva who hears, holds, reads, comprehends, and properly attends to this Prajnaparamita should know and think like this: From the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, after so many kalpas, so many hundreds of thousands of kalpas, so many thousands of kalpas, so many hundreds of thousands of kotis of kalpas, I will manifest the unexcelled perfect enlightenment. Even though he has not been explicitly predicted to attain unexcelled perfect enlightenment, the Bodhisattva Mahasattva should know that he has approached and is abiding near the prediction of unexcelled perfect enlightenment. Why is that? Because I am able to see, pay homage, make offerings, and hear this profound Prajnaparamita. After hearing it, I am also able to hold it, remember it, read it, comprehend it, and properly attend to it. One should know it in this way, which is called the uninterrupted yoga. Blessed One, for example,
When spring arrives, the plants and trees

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ིང་གི་ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ལྷགས་ནས་ཁ་དོག་གྱུར་པའི་ཚེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྔ་ལྟས་འདི་དག་རྩི་ཤིང་ལ་སྣང་བས་ད་ནི་འདི་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་རྩི་ཤིང་ལ་སྔ་ལྟས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཉམས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བལྟ་བ་དང༌། ཕྱག་བགྱི་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། མཉན་དུ་མཆིས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱི་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་འཚལ་བར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མ་འདི་བལྟ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། མཉན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཡོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བགྱི་བར་འཚལ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྔ་ལྟས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྔ་ལྟས་འདི་དག་བྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་ལ་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་
ལྟར་བཙར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆི་སྙིང་མི་འཚལ་བར་འག

【汉语翻译】
树木的叶子和花瓣凋落变色的时候，赡部洲的人们不久就会看到叶子、花朵和果实生长出来。这是什么缘故呢？这是因为，这些预兆在树木上显现，现在从这里不久就会有叶子、花朵和果实生长出来，赡部洲的人们看到树木上的这些预兆就会感到快乐。世尊，同样地，菩萨摩诃萨在何时观看、礼拜、供养、听闻这甚深的般若波罗蜜多，听闻之后也会受持、背诵、读诵并完全理解，如理作意的菩萨摩诃萨，世尊，应当知道他是圆满了善根。世尊，那些善男子和善女子应当供养许多佛，世尊，菩萨摩诃萨也应这样想：我观看、礼拜、供养、听闻这甚深的般若波罗蜜多，并且如所说般修习般若波罗蜜多，这是因为往昔的善根已经接近无上正等觉。然后，曾经见过多少佛的那些天子们，也看到菩萨摩诃萨的那些预兆，这些预兆是过去菩萨摩诃萨们被授记时出现的，菩萨摩诃萨不久也会被授记为无上正等觉，他们会非常高兴、快乐和心情舒畅，这就是接近现证菩提的方便。世尊，例如，怀孕的妇女越是接近分娩，身体就越是变化，身体上的痛苦越是剧烈，也越是虚弱，甚至会失去知觉。

【英语翻译】
When the leaves and petals of trees wither and change color, the people of Jambudvipa will soon see leaves, flowers, and fruits growing. What is the reason for this? It is because these omens appear on the trees, and now, before long, leaves, flowers, and fruits will grow from here. The people of Jambudvipa, seeing these omens on the trees, will feel happy. World Honored One, similarly, when a Bodhisattva Mahasattva beholds, pays homage to, makes offerings to, and listens to this profound Prajnaparamita, and after hearing it, also grasps it, holds it, reads and fully comprehends it, and properly applies it to mind, that Bodhisattva Mahasattva, World Honored One, should be known to have fully matured in roots of virtue. World Honored One, those sons and daughters of good families should make offerings to many Buddhas. World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva should also think thus: 'My beholding, paying homage to, making offerings to, and listening to this profound Prajnaparamita, and practicing the Prajnaparamita as it has been taught, is because the roots of virtue from the past have drawn me near to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' Then, those sons of the gods who have seen many Buddhas in the past, also seeing those omens of the Bodhisattva Mahasattva, these omens occurred when past Bodhisattva Mahasattvas were prophesied, and that Bodhisattva Mahasattva will also soon be prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they will be exceedingly joyful, happy, and feel at ease, this is the means of approaching the actualization of enlightenment. World Honored One, just as a pregnant woman, the closer she gets to giving birth, the more her body changes, the more intense the suffering in her body becomes, and the weaker she becomes, even losing consciousness.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར། དྲན་པ་ཆུང་བར་འགྱུར། ཁ་ཟས་ཆུང་དུ་འཚལ་བར་འགྱུར། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱང་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དེ་དག་གིས་སྨྲ་བ་ཉུང་བར་འགྱུར། མཆིས་མི་ཟུག་པར་འགྱུར། སྔོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ལགས་པ་ཡིད་ལ་བགྱིས་པ་བསྟེན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བགྱིས་པ་དང༌། བསྙེན་པ་དེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དེའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལས་བུད་མེད་འདི་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བཙའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བགྱི་བར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ། ལེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཐད་པར་གྱུར་ཏེ། འཐད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌།
ལྷ་དང༌། མིའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་བཞིས་སེམས་ཅ

【汉语翻译】
འགྱུར། 记忆会变得迟钝，食物也会减少摄取，昏沉和睡眠也会减少，因为那些感觉会减少说话。疮也不会出现。如果忆念并修习不如以前的状态，通过忆念和修习，会体验到那样的感觉。除此之外，其他妇女看到那个妇女的征兆，就会说这个妇女不久就要生产了。世尊，同样，菩萨摩诃萨，积累善根，侍奉供养众多佛陀，行持善妙的行为，被善知识摄受，善根圆满成熟的人们，也适合这部甚深的般若波罗蜜多。适合之后，也会受持，也会背诵，也会读诵，也会完全理解，如理作意。世尊，那些菩萨摩诃萨不久将被授记为无上正等觉，我应该知道。世尊说：舍利子，好啊好啊！舍利子，你的勇气是佛陀的力量所生，这是迅速现证菩提的方便。然后，具寿善现对世尊说道：世尊，如来、应供、正等觉们如此摄受菩萨摩诃萨，真是太稀奇了！世尊说：善现，菩萨摩诃萨们是为了利益众多众生，为了众多众生的安乐，为了对世间充满慈爱，
为了天和人的广大群体的利益、利益和安乐而正确地进入无上正等觉，当行持菩萨行时，以布施、爱语、利行、同事四种摄事来

【英语翻译】
It will change. Memory will become dull. Food intake will decrease. Drowsiness and sleep will also decrease, because those feelings will cause less talking. Sores will not appear. If one cultivates mindfulness of a state that is not as it was before, through mindfulness and cultivation, one will experience feelings of that kind. Other women, seeing the signs of that woman, will say that this woman will give birth soon. Blessed One, similarly, Bodhisattva Mahasattvas who have accumulated roots of virtue, attended to and revered many Buddhas, practiced excellent conduct, are completely embraced by spiritual friends, and whose roots of virtue are fully matured, are also suited to this profound Perfection of Wisdom. Having become suitable, they will also grasp it, hold it, recite it, completely understand it, and properly apply their minds to it. Blessed One, those Bodhisattva Mahasattvas will soon be prophesied to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, I should know. The Blessed One said: Shariputra, well done, well done! Shariputra, your courage is born of the power of the Buddha, and this is the means for quickly attaining perfect enlightenment. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, it is most wonderful that the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, so embrace those Bodhisattva Mahasattvas! The Blessed One said: Subhuti, thus, those Bodhisattva Mahasattvas have rightly entered into unsurpassed, perfect, complete enlightenment for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for the sake of love for the world,
for the sake of the benefit, welfare, and happiness of the great assembly of gods and humans, when practicing the conduct of a Bodhisattva, they will use the four objects of collection: giving, kind speech, beneficial action, and consistency, to

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་གོ །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་དོ། །བདག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བདག་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བདག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཀྱང་བདག་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཀྱང་བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཀྱང་བདག་ཉིད་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བདག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་ལ། གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་
བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ལ། གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ལ། གཞན་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ

【汉语翻译】
将要摄受成千上百，成千上万的众生，以及成百上千的亿万众生，并让他们正确地进入十善业的道路。也将让他们正确地进入四禅定，四无量，以及四无色定。我自身也将安住于这些法。我自身也将行布施波罗蜜多。也将使他人正确地安住于布施波罗蜜多。我自身也将正确地行持戒波罗蜜多，也将使他人善妙地安住于持戒波罗蜜多。我自身也将行忍辱波罗蜜多，也将使他人善妙地安住于忍辱波罗蜜多。我自身也将行精进波罗蜜多，也将使他人善妙地安住于精进波罗蜜多。我自身也将行禅定波罗蜜多，也将使他人善妙地安住于禅定波罗蜜多。我自身也将行智慧波罗蜜多，也将使他人善妙地安住于智慧波罗蜜多。他们安住于智慧波罗蜜多，并通过善巧方便使众生善妙地安住于入流果，但我自己却不证悟入流果。同样，使众生善妙地安住于一来果，不来果，以及阿罗汉果，但我自己却不证悟阿罗汉果。使众生善妙地安住于独觉佛果，但我自己却不证悟独觉菩提。我自身也将安住于不退转地，也将使他人善妙地安住于不退转地。我自身也将清净佛土，也将正确地劝勉其他菩萨清净佛土。我自身也将成熟众生，也将正确地劝勉他人成熟众生。我自身也将生起菩萨的神通，也将正确地劝勉他人获得神通。我自身也将完全修习陀罗尼门，也将

【英语翻译】
I will take hold of hundreds and thousands, thousands of sentient beings, and hundreds and thousands of billions of sentient beings, and lead them to correctly enter the path of the ten virtuous actions. I will also lead them to correctly enter the four dhyanas, the four immeasurables, and the four formless absorptions. I myself will also abide in these dharmas. I myself will also practice the perfection of generosity. I will also cause others to correctly abide in the perfection of generosity. I myself will also correctly practice the perfection of discipline, and I will also cause others to excellently abide in the perfection of discipline. I myself will also practice the perfection of patience, and I will also cause others to excellently abide in the perfection of patience. I myself will also practice the perfection of diligence, and I will also cause others to excellently abide in the perfection of diligence. I myself will also practice the perfection of meditation, and I will also cause others to excellently abide in the perfection of meditation. I myself will also practice the perfection of wisdom, and I will also cause others to excellently abide in the perfection of wisdom. They abide in the perfection of wisdom, and through skillful means, they cause sentient beings to excellently abide in the fruit of stream-entry, but I myself do not realize the fruit of stream-entry. Similarly, I cause sentient beings to excellently abide in the fruit of once-returner, non-returner, and arhatship, but I myself do not realize arhatship. I cause sentient beings to excellently abide in the fruit of solitary buddhas, but I myself do not realize solitary enlightenment. I myself will also abide in the ground of non-retrogression, and I will also cause others to excellently abide in the ground of non-retrogression. I myself will also purify the buddha-field, and I will also correctly exhort other bodhisattvas to purify the buddha-field. I myself will also ripen sentient beings, and I will also correctly exhort others to ripen sentient beings. I myself will also generate the supernormal knowledges of bodhisattvas, and I will also correctly exhort others to obtain supernormal knowledges. I myself will also completely train in the doors of dharani, and I will also

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། གཞན་ཡང་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། གཞན་ཡང་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་ས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ལ། གཞན་ཡང་གཞོན་ནུའི་ས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་འཕགས་པའི་བ་དན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་
འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ལ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ལ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ལ། གཞན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན

【汉语翻译】
也应精进修习。我亦获得圆满的无畏，也应劝请他人获得圆满的无畏。我亦完全受持色蕴圆满，也应劝请他人获得色蕴圆满。我亦完全受持名称圆满，也应劝请他人获得名称圆满。我亦完全受持童真地圆满，也应劝请他人获得童真地圆满。我亦圆满菩提分法，也应劝请他人圆满菩提分法。我亦生起圣幡，以及解脱，以及渐次安住的九次第定，以及空性，以及无相，以及无愿，以及陀罗尼门，也应安置其他众生于彼等。我亦生起如来十力，以及四无畏，也应劝请他人获得四无畏。我亦生起四无碍解，也应劝请他人获得四无碍解。我亦修持大慈、大悲、大舍、大喜，也应劝请他人修持四无量。我亦成办十八不共佛法，也应劝请他人获得十八不共佛法。我亦成办一切种智，也应劝请他人获得一切种智。我亦断除习气相续的烦恼，也应劝请他人断除习气相续的烦恼。我亦现证无上正等菩提，也应劝请他人证得无上正等菩提。我亦转法轮，也应劝请他人转法轮。此乃为利他之义。

【英语翻译】
Also, one should diligently practice. I also attain the perfection of fearlessness, and I also urge others to attain the perfection of fearlessness. I also completely uphold the perfection of form, and I also urge others to attain the perfection of form. I also completely uphold the perfection of name, and I also urge others to attain the perfection of name. I also completely uphold the perfection of the youthful stage, and I also urge others to attain the perfection of the youthful stage. I also perfect the dharmas of the aspects of enlightenment, and I also urge others to perfect the dharmas of the aspects of enlightenment. I also generate the noble banner, as well as liberation, as well as the nine successive meditative stabilizations, as well as emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness, as well as the doors of dharani, and I also establish other beings in them. I also generate the ten powers of the Tathagata, as well as the four fearlessnesses, and I also urge others to attain the four fearlessnesses. I also generate the four analytical knowledges, and I also urge others to attain the four analytical knowledges. I also cultivate great love, great compassion, great equanimity, and great joy, and I also urge others to cultivate the four immeasurables. I also accomplish the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and I also urge others to attain the eighteen unshared dharmas of the Buddha. I also accomplish the wisdom of all aspects, and I also urge others to attain the wisdom of all aspects. I also abandon the afflictions that connect to habitual tendencies, and I also urge others to abandon the afflictions that connect to habitual tendencies. I also manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and I also urge others to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. I also turn the wheel of Dharma, and I also urge others to turn the wheel of Dharma. This is the meaning for others.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། 

【汉语翻译】
是…的结合。如此说后，具寿善现对薄伽梵如是说：如是菩萨摩诃萨们具有众多功德，为了所有众生而行般若波罗蜜多，并现证无上正等菩提，真是薄伽梵稀有啊！善逝稀有啊！薄伽梵，如何菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多修习才能圆满呢？薄伽梵说：善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，何时不见色之增长，以及受、想、行诸蕴和识之增长，那时，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多修习才能圆满。善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，何时不见界、处、缘起支、波罗蜜多、菩提分法三十七品、圣谛、无量、静虑、无色定、八解脱、次第住九定、空性、无相、无愿、六神通、一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法之增长，以及一切种智之增长，那时，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多修习才能圆满。薄伽梵如是说。

【英语翻译】
is the combination of. After saying this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Thus, Bodhisattva-Mahasattvas, endowed with many qualities, practice the Perfection of Wisdom for the sake of all sentient beings, and manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. O Blessed One, it is wonderful! O Sugata, it is wonderful! O Blessed One, how does the practice of the Perfection of Wisdom by Bodhisattva-Mahasattvas become complete? The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when he does not see the increase of form, nor the increase of feeling, perception, formations, and consciousness, then the practice of the Perfection of Wisdom by the Bodhisattva-Mahasattva becomes complete. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when he does not see the increase of the elements, the sources, the limbs of dependent origination, the perfections, the thirty-seven wings of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the dhyanas, the formless absorptions, the eight liberations, the nine serial abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the six superknowledges, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the increase of all-knowingness, then the practice of the Perfection of Wisdom by the Bodhisattva-Mahasattva becomes complete. The Blessed One said.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་
འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དགེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་མི་སྟོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ

【汉语翻译】
善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，若未如实见色之衰损，受、想、行、识之衰损亦未完全见，彼时，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多方得圆满。如是，界、处、缘起、波罗蜜多等、菩提分法等、圣谛等、无量、静虑、无色定等、八解脱、九次第住定等、空性、无相、无愿、神通、一切等持、一切陀罗尼门、十力、四无畏、各别正智、十八不共佛法等、一切相智之衰损亦未如实见，彼时，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多方得圆满，此乃无增无减之瑜伽。善现，复次，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，于法不以正见随观，于非法不以正见随观，于过去不以正见随观，于未来不以正见随观，于现在生起不以正见随观，于善与不善，记说与不记说不以正见随观，于有为不以正见随观，于无为不以正见随观，于欲界不以正见随观，于色界不以正见随观，于无色界不以正见随观，于布施波罗蜜多不以正见随

【英语翻译】
Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he does not truly see the decrease of form, and does not completely see the decrease of feeling, perception, formations, and consciousness, then the Bodhisattva-Mahasattva's cultivation of the Perfection of Wisdom will be complete. Likewise, if he does not truly see the decrease of realms, sense bases, dependent origination, the perfections, the factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, all samadhis, all dharani gates, the ten powers, the four fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and all-knowingness, then the Bodhisattva-Mahasattva's cultivation of the Perfection of Wisdom will be complete. This is the yoga of no increase and no decrease. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly see 'dharma,' he does not truly see 'non-dharma,' he does not truly see 'past,' he does not truly see 'future,' he does not truly see 'present arising,' he does not truly see 'virtuous' and 'non-virtuous,' 'predictable' and 'unpredictable,' he does not truly see 'conditioned,' he does not truly see 'unconditioned,' he does not truly see 'desire realm,' he does not truly see 'form realm,' he does not truly see 'formless realm,' he does not truly see 'the Perfection of Generosity.'

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐོང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང༌། གསོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་
དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
不見。於戒律的波羅蜜多，也不真正隨順見到。於忍辱的波羅蜜多，也不真正隨順見到。於精進的波羅蜜多，也不真正隨順見到。於禪定的波羅蜜多，也不真正隨順見到。於智慧的波羅蜜多，也不真正隨順見到。乃至於一切種智之間，也不真正隨順見到之時，菩薩摩訶薩修習般若波羅蜜多才算圓滿。這是什麼緣故呢？ 善現，這是因為諸法的法性是不可逆轉，以及無積聚，無滋養，無實質，無自在的緣故，這就是不觀察法與非法的瑜伽。 善現稟告說：世尊開示了不可思議。 世尊開示說： 善現，因為色是不可思議的緣故，所以開示了不可思議。感受、想、行以及識也是因為不可思議的緣故，所以開示了不可思議。 善現，因為布施的波羅蜜多是不可思議的緣故，所以開示了不可思議。同樣地，戒律的波羅蜜多、忍辱的波羅蜜多、精進的波羅蜜多、禪定的波羅蜜多、智慧的波羅蜜多，都是因為不可思議的緣故，所以開示了不可思議。 同樣地，菩提分法三十七品，以及聖諦、四無量、禪定、無色定、八解脫、九次第定、空性、無相、無願、神通、一切空性、一切三摩地、一切陀羅尼門、十力、無畏、四無礙解、十八不共佛法，以及一切種

【英语翻译】
are not seen. The perfection of discipline is also not truly seen in accordance. The perfection of patience is also not truly seen in accordance. The perfection of diligence is also not truly seen in accordance. The perfection of meditation is also not truly seen in accordance. The perfection of wisdom is also not truly seen in accordance. Until the state of all-knowingness, it is not truly seen in accordance. At that time, the bodhisattva mahasattva's cultivation of the perfection of wisdom will be completely fulfilled. Why is that? Subhuti, it is because the nature of dharmas is irreversible, and there is no accumulation, no nourishment, no essence, and no independence. This is the yoga of not observing dharmas and non-dharmas. Subhuti asked: "Bhagavan, you have taught the inconceivable." The Bhagavan said: "Subhuti, because form is inconceivable, the inconceivable is taught. Feeling, perception, formations, and consciousness are also inconceivable, so the inconceivable is taught. Subhuti, because the perfection of generosity is inconceivable, the inconceivable is taught. Similarly, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are all inconceivable, so the inconceivable is taught. Similarly, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the ten powers, fearlessness, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and all

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་སུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སྔོན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར། པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ལགས། བ

【汉语翻译】
由于智慧本身不可思议，所以显示了不可思议。善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，如果对“色不可思议”没有概念，对受、想、行以及识“不可思议”没有概念，那么般若波罗蜜多就会圆满。同样，对界、处、缘起支、波罗蜜多、一切空性、一切三摩地、一切陀罗尼门、菩提分法、圣谛、无量、禅定、无色定、八解脱、九次第住、空性、无相、无愿、神通、十力、无畏、各别正智、佛不共法、一切种智“不可思议”没有概念，那么般若波罗蜜多就会圆满。这就是断除不可思议之相的修持。善现请问：世尊，谁会对这甚深的般若波罗蜜多生起信心呢？世尊回答说：善现，凡是过去已经修持六波罗蜜多，对如来种下善根，供养过许多佛，被善知识摄受的菩萨摩诃萨，他们会对这甚深的般若波罗蜜多生起信心。善现请问：世尊，要到什么程度，菩萨摩诃萨才算是过去已经修持六波罗蜜多，对如来种下善根，供养过许多佛，被善知识摄受呢？

【英语翻译】
Since wisdom itself is inconceivable, inconceivability is shown. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if there is no concept of "form is inconceivable," and no concept of "feeling, perception, formations, and consciousness are inconceivable," then the Perfection of Wisdom will be perfected. Similarly, if there is no concept of "realms, sources, links of dependent origination, perfections, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, factors of enlightenment, noble truths, immeasurables, meditations, formless absorptions, eight liberations, nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, unmixed Buddha-dharmas, and all-knowingness are inconceivable," then the Perfection of Wisdom will be perfected. This is the practice of eliminating the concept of the aspect of inconceivability. Subhuti asked: World Honored One, who will have faith in this profound Perfection of Wisdom? The World Honored One replied: Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who have practiced the six perfections in the past, planted roots of virtue with the Tathagata, made offerings to many Buddhas, and have been embraced by virtuous friends, they will have faith in this profound Perfection of Wisdom. Subhuti asked: World Honored One, to what extent can a Bodhisattva-Mahasattva be considered to have practiced the six perfections in the past, planted roots of virtue with the Tathagata, made offerings to many Buddhas, and have been embraced by virtuous friends?

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་
པར་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང

【汉语翻译】
薄伽梵开示说：善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不对色进行思量，也不进行分别。不对色的相状进行思量，也不进行分别。不对色的自性进行思量，也不进行分别。对于受、想、行、识，不对其进行思量，也不进行分别。不对识的相状进行思量，也不进行分别。不对识的自性进行思量，也不进行分别。同样地，对于界、处、缘起、缘起的支分、欲界、色界、无色界、布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多、内空性、外空性、内外空性，乃至无事物的自性空性之间、念住、正断、神足、根、力、菩提支、道、圣谛、无量、禅定、无色界的等至、八解脱、次第安住的九等至、空性、无相、无愿、神通、一切三摩地、一切陀罗尼门、十力、无畏、各别正智、不共佛法等，以及一切相智，不对其进行思量，也不进行分别。不对一切相智的相状进行思量，也不进行分别。不对一切相智的自性进行思量，也不进行分别。这是什么原因呢？善现，这是因为色是不可思议的缘故。受、想、行、识是不可思议的缘故。同样地，界、处、缘起等

【英语翻译】
The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not think about form, nor does he discriminate. He does not think about the characteristics of form, nor does he discriminate. He does not think about the nature of form, nor does he discriminate. Regarding feeling, perception, formations, and consciousness, he does not think about them, nor does he discriminate. He does not think about the characteristics of consciousness, nor does he discriminate. He does not think about the nature of consciousness, nor does he discriminate. Similarly, regarding the realms, sources, dependent origination, the limbs of dependent origination, the desire realm, the form realm, the formless realm, the Perfection of Giving, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, the Perfection of Wisdom, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, up to the emptiness of the nature of non-things, the mindfulness, the correct abandonments, the miraculous legs, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine progressive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, all samadhis, all dharani gates, the ten powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, the unmixed qualities of the Buddhas, and all-knowingness, he does not think about them, nor does he discriminate. He does not think about the characteristics of all-knowingness, nor does he discriminate. He does not think about the nature of all-knowingness, nor does he discriminate. Why is that? Subhuti, it is because form is inconceivable. Feeling, perception, formations, and consciousness are inconceivable. Similarly, the realms, sources, dependent origination, etc.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་
པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དང། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲ

【汉语翻译】
到彼岸以及，菩提之道的法类以及，圣谛以及，四无量以及，禅定以及，无色界的等持以及，八解脱以及，渐次安住的等持九以及，空性以及，无相以及，无愿以及，神通以及，一切空性以及，一切等持以及，一切陀罗尼门以及，十力以及，无畏以及，各别正智以及，佛的不共法等，一切相智不可思议之故。 善现，如是菩萨摩诃萨往昔也曾行持六度，也曾于如来处种下善根，也曾亲近供养众多佛陀，也曾被善知识摄受。 善现请问：世尊，般若波罗蜜多甚深。 世尊开示：善现，色甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 受以及，想以及，行蕴等以及，识甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 如是界以及，处以及，缘起以及，到彼岸等以及，菩提之道的法类等以及，圣谛以及，四无量以及，禅定以及，无色界的等持以及，八解脱以及，渐次安住的等持九以及，空性以及，无相以及，无愿以及，神通以及，一切空性以及，一切等持以及，一切陀罗尼门以及，十力以及，无畏以及，各别正智以及，佛的不共法等甚深之故，般若波罗蜜多甚深。 一切相智甚深之故，般若波罗蜜多甚深，此乃不分别之行。 善现请问：世尊，般若波罗蜜多乃珍宝之聚，入流果之果

【英语翻译】
Going to the other shore, as well as the Dharma categories of the path to enlightenment, as well as the Noble Truths, as well as the immeasurables, as well as meditation, as well as the formless absorptions, as well as the eight liberations, as well as the nine progressive abidings in absorption, as well as emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness, as well as clairvoyance, as well as all emptinesses, as well as all samādhis, as well as all dhāraṇī gates, as well as the ten powers, as well as fearlessness, as well as individual perfect knowledge, as well as the unshared qualities of the Buddha, etc., because all-aspect knowledge is inconceivable. Subhūti, thus, a Bodhisattva-Mahāsattva in the past also practiced the six perfections, also planted roots of virtue in the presence of the Tathāgata, also attended to and honored many Buddhas, and was also embraced by virtuous friends. Subhūti asked: Bhagavan, the Prajñāpāramitā is profound. The Bhagavan declared: Subhūti, because form is profound, the Prajñāpāramitā is profound. Feeling, as well as perception, as well as formations, etc., as well as consciousness, because they are profound, the Prajñāpāramitā is profound. Likewise, the realms, as well as the sources, as well as dependent origination, as well as going to the other shore, etc., as well as the Dharma categories of the path to enlightenment, etc., as well as the Noble Truths, as well as the immeasurables, as well as meditation, as well as the formless absorptions, as well as the eight liberations, as well as the nine progressive abidings in absorption, as well as emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness, as well as clairvoyance, as well as all emptinesses, as well as all samādhis, as well as all dhāraṇī gates, as well as the ten powers, as well as fearlessness, as well as individual perfect knowledge, as well as the unshared qualities of the Buddha, etc., because they are profound, the Prajñāpāramitā is profound. Because all-aspect knowledge is profound, the Prajñāpāramitā is profound, this is non-conceptual conduct. Subhūti asked: Bhagavan, the Prajñāpāramitā is a heap of jewels, the fruit of stream-entry

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་
འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་བར་ཆད་མང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། བཅངས་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་ན་ཡང་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །བསྟན་པ་དང༌། བཅངས་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་
དང། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་ན་ཡང་མྱུར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་

【汉语翻译】
以及预流果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉，以及为了布施无上正等圆满菩提珍宝。世尊，般若波罗蜜多是转法轮，这被称为布施果实珍宝的结合。 善现请问：世尊，般若波罗蜜多是一切法清净的蕴聚。 世尊开示：为了色清净的缘故。受，想，行，以及识清净的缘故。同样地，界，处，缘起，波罗蜜多，菩提分法，圣谛，无量，禅定，无色定，八解脱，九次第定，空性，无相，无愿，神通，十力，无畏，别别智，不共佛法，以及一切种智清净的缘故，这被称为清净的结合。 善现请问：世尊，般若波罗蜜多如此甚深，在开示之时出现众多障碍，真是太稀奇了。 世尊开示：善现，正是这样，正是这样。善现，这部甚深的般若波罗蜜多有许多障碍。因此，书写、讲说、受持、读诵、念诵、如理作意和修习这部甚深的般若波罗蜜多，愿没有障碍。如果善男子或善女人书写这部甚深的般若波罗蜜多，也应迅速书写。讲说、受持、读诵、念诵、如理作意和修习，也应迅速修习。这是为什么呢？善现，如果善男子或善女人

【英语翻译】
And also for the sake of bestowing the precious fruit of Stream-enterer, Once-returner, Never-returner, Arhatship, Solitary Realizer, and the unsurpassed, perfectly complete and precious Bodhi. The Blessed One, the Perfection of Wisdom is called the turning of the Wheel of Dharma, which is the union of bestowing the precious fruit. Subhuti asked: Blessed One, the Perfection of Wisdom is the aggregate of all pure dharmas. The Blessed One said: For the sake of the purity of form. For the sake of the purity of feeling, perception, formation, and consciousness. Likewise, for the sake of the purity of elements, sources, dependent origination, perfections, dharmas of the aspects of enlightenment, noble truths, immeasurables, meditations, formless absorptions, eight liberations, nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, ten powers, fearlessnesses, separate perfect knowledges, unmixed Buddha dharmas, and the all-knowingness itself, this is called the union of purity. Subhuti asked: Blessed One, it is very wonderful that when this Perfection of Wisdom, which is so profound, is taught, many obstacles arise. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, this profound Perfection of Wisdom has many obstacles. Therefore, may there be no obstacles to writing, teaching, holding, reading, reciting, properly attending to, and meditating on this profound Perfection of Wisdom. If a son or daughter of good family writes this profound Perfection of Wisdom, they should write it quickly. Teaching, holding, reading, reciting, properly attending to, and meditating, they should also meditate quickly. Why is that? Subhuti, if a son or daughter of good family

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བྲི་བར་བྱ་ན་ཡང་དེས་བྲི་བར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། བདུན་ནམ། བརྒྱད་དམ། ལོའི་བར་གྱིས་བྲི་བར་བྱ་བར་གྱུར་ན་ཡང་དེས་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། བཅང་བར་བྱ་བ་དང༌། བཀླག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་ན་ཡང་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོའི་བར་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ན་ཡང་དེས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ན་ཡང་དེས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལ་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འདྲི་བ་དང༌། མི་བསྟན་པ་དང༌། མི་བཅང་བ་དང༌། མི་ཀླག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བགྱིད་བ་དང༌། མི་བསྒོམ་པའི་སླད་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་པར་ཆད་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ངོ་མཚར་ཆའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་བྲི་བར་བྱ་བ་ནས་མི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སུའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། འཆང་ང་དང༌། ཀློག་པ་དང༌།
ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་བགྱིད་པར་མི་ནུས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
如果有人用一个月的时间来书写这个甚深的般若波罗蜜多，那么他也会因此而完成书写。如果用两个月、三个月、四个月、五个月、六个月、七个月、八个月，甚至一年的时间来书写，那么他也会因此而完成书写。如果用一个月的时间来开示、受持、读诵、背诵、如理作意和修习，那么他也会如是修习。如果用一年的时间来修习，那么他也会因此而修习。这是为什么呢？因为对大富饶益来说，会有很多障碍出现。 饶益请问道：世尊，恶魔不会介入制造障碍的活动中，以阻止人们询问、开示、受持、读诵、如理作意和修习这个甚深的般若波罗蜜多，这真是太稀奇了！ 世尊开示道：饶益，恶魔不会介入制造障碍的活动中，以阻止人们书写乃至修习这个甚深的般若波罗蜜多，但这并不是因为菩萨摩诃萨们书写、开示、受持、读诵、背诵、如理作意和修习这个甚深的般若波罗蜜多时，恶魔无法制造障碍。这是一种界限的设定，他们宣说了这种设定。
设定的功德。
然后，具寿舍利子向世尊请教道：世尊，依仗谁的力量，菩萨摩诃萨们在询问、开示、受持、读诵、
背诵、如理作意和修习这个甚深的般若波罗蜜多时，恶魔无法制造障碍呢？ 世尊开示道：舍利子，依仗佛陀的力量，菩萨

【英语翻译】
If someone were to write this profound Prajñāpāramitā in one month, they would indeed complete the writing. If they were to write for two, three, four, five, six, seven, eight months, or even a year, they would indeed complete the writing. If they were to teach, hold, recite, chant, properly attend to, and meditate on it for one month, they would indeed meditate on it in that way. If they were to meditate on it for a year, they would indeed meditate on it. Why is that? Because many obstacles arise for the great and precious Raabjor. Raabjor asked: Blessed One, it is wonderful that the evil Māras do not engage in activities that create obstacles to prevent people from inquiring about, teaching, holding, reciting, properly attending to, and meditating on this profound Prajñāpāramitā! The Blessed One replied: Raabjor, it is not that the evil Māras do not engage in activities that create obstacles to prevent people from writing up to meditating on this profound Prajñāpāramitā. Rather, it is that the Bodhisattva Mahāsattvas are unable to be obstructed by Māras when they write, teach, hold, recite, chant, properly attend to, and meditate on this profound Prajñāpāramitā. This is a boundary setting, and they have spoken of this setting.
Merit of the Setting.
Then, the venerable Śāriputra asked the Blessed One: Blessed One, by whose power are the Bodhisattva Mahāsattvas able to inquire about, teach, hold, recite,
chant, properly attend to, and meditate on this profound Prajñāpāramitā without being obstructed by the evil Māras? The Blessed One replied: Śāriputra, by the power of the Buddhas, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དག་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་དགོངས་པར་འགྱུར། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྙེད་ཅིག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དེས་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲིའོ། །འཆང་ངོ༌། །ཀློག་གོ །སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཏོན་བྱེད་དོ། །
ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། སྟོན་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
啊，大菩萨询问甚深般若波罗蜜多，以及讲说，受持，读诵，念诵，如理作意，修习等，恶魔不能制造障碍。舍利子，十方一切诸佛世尊，凡有多少安住和护念的佛，就有多少佛会顾念那些菩萨摩诃萨，会摄受他们。诸佛世尊摄受的菩萨摩诃萨们，询问甚深般若波罗蜜多，以及讲说，受持，读诵，念诵，如理作意，修习等，凭借诸佛世尊的力量，恶魔不能制造障碍。那是什么原因呢？舍利子，十方一切无间断的无量世界中，凡有多少如来、应供、正等觉安住和护念，就有多少佛也会顾念菩萨摩诃萨询问甚深般若波罗蜜多，以及受持，读诵，讲说，念诵，如理作意，修习，这是法性，这是摧毁魔力的功德。舍利子，善男子或善女子询问甚深般若波罗蜜多，以及受持，读诵，讲说，念诵，如理作意，修习，他们应当领悟到，我凭借佛的力量询问甚深般若波罗蜜多，受持，读诵，讲说，念诵，如理作意，修习。舍利子请问说：世尊，无论是善男子还是善女子，任何询问甚深般若波罗蜜多，受持，读诵，讲说，念诵。

【英语翻译】
Ah, the great bodhisattva who inquires about the profound Prajñāpāramitā, as well as teaches, upholds, recites, chants, properly contemplates, and cultivates it, the evil one cannot create obstacles. Shariputra, all the Buddhas, the Bhagavat, in all ten directions, as many Buddhas as there are who abide and protect, that many Buddhas will consider those Bodhisattva-Mahasattvas, and will embrace them. Those Bodhisattva-Mahasattvas who are embraced by those Buddhas, the Bhagavat, who inquire about the profound Prajñāpāramitā, as well as teach, uphold, recite, chant, properly contemplate, and cultivate it, by the power of those Buddhas, the Bhagavat, the evil one cannot create obstacles. Why is that? Shariputra, in all the uninterrupted, countless realms of the ten directions, as many Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas as there are who abide and protect, that many Buddhas will also consider the Bodhisattva-Mahasattvas who inquire about the profound Prajñāpāramitā, as well as uphold, recite, teach, chant, properly contemplate, and cultivate it, this is the Dharma nature, this is the merit of destroying the power of the evil one. Shariputra, a son of good family or a daughter of good family who inquires about the profound Prajñāpāramitā, as well as upholds, recites, teaches, chants, properly contemplates, and cultivates it, they should understand that, by the power of the Buddha, I inquire about the profound Prajñāpāramitā, uphold it, recite it, teach it, chant it, properly contemplate it, and cultivate it. Shariputra asked: Bhagavan, any son of good family or daughter of good family, whoever it may be, who will inquire about the profound Prajñāpāramitā, will uphold it, will recite it, will teach it, will chant it.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་འགྱུར། སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ལགས་སམ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། སྟོན་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། སྟོན་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་འགྱུར། སྒོམ་པར་འགྱུར། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མ་མཆིས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། སྟོན་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པར་འགྱུར། སྒོམ་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
也将如理作意。所有禅修都依仗世尊佛陀的威力吗？所有都将被佛陀摄受吗？世尊说：舍利子，正是这样，正是这样。正如所说，无论任何种姓之子或种姓之女，凡是询问、受持、读诵、开示、念诵、如理作意、禅修这甚深般若波罗蜜多者，都应知晓他们全部都依仗佛陀的威力，并被佛陀所摄受，这是佛陀的意念和智慧的功德。舍利子请问：世尊，菩萨摩诃萨，凡是询问、受持、读诵、开示、念诵、如理作意、禅修这甚深般若波罗蜜多者，真正修习的种姓之子或种姓之女，从东方到十方之间的无量无数世界中，如来、阿罗汉、正等觉、无量无数安住并护持的佛陀世尊们，都以智慧知晓他们。世尊，这些种姓之子或种姓之女都被肉眼所见。世尊说：舍利子，正是这样，正是这样。舍利子，菩萨摩诃萨，凡是询问、受持、读诵、开示、念诵、禅修、如理作意这甚深般若波罗蜜多者，真正修习的种姓之子或种姓之女，从东方到十方无量无数的世界中，如来、阿罗汉、正等觉、无量无数安住并护持的佛陀世尊们，都以智慧

【英语翻译】
They will also properly direct their minds. Are all meditations due to the power of the Blessed One, the Buddha? Will all be embraced by the Buddha? The Blessed One said: Shariputra, it is so, it is so. Just as it is said, whatever son or daughter of good family asks about, upholds, recites, teaches, chants, properly directs their mind, and meditates on this profound Perfection of Wisdom, know that all of them rely on the power of the Buddha and are embraced by the Buddha. This is the quality of the Buddha's thought and wisdom. Shariputra asked: Blessed One, those Bodhisattva Mahasattvas who ask about, uphold, recite, teach, chant, properly direct their mind, and meditate on this profound Perfection of Wisdom, those sons or daughters of good family who truly practice it, in the immeasurable and countless world realms from the eastern direction to the ten directions, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, the immeasurable and countless Buddhas, the Blessed Ones who abide and protect, know them with their wisdom. Blessed One, those sons or daughters of good family are seen with the eye of flesh. The Blessed One said: Shariputra, it is so, it is so. Shariputra, those Bodhisattva Mahasattvas who ask about, uphold, recite, teach, chant, meditate, and properly direct their minds on this profound Perfection of Wisdom, those sons or daughters of good family who truly practice it, in the immeasurable and countless world realms from the eastern direction to the ten directions, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, the immeasurable and countless Buddhas, the Blessed Ones who abide and protect, with their wisdom

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་འཆང་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་མང་པོས་རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་འགྱུར། བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། མཆོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲིས་ཤིང་འཆང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བར་
འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐ

【汉语翻译】
知晓。舍利子，种姓之子或种姓之女，他们以肉眼观看，这是诸佛所显现的功德。第四十二品。大乘种姓之子或种姓之女，他们也应知晓已接近无上正等菩提，这是接近正等菩提的功德。舍利子，种姓之子或种姓之女，凡是书写这部甚深般若波罗蜜多，并制成经卷受持的菩萨大乘种姓之子或种姓之女，舍利子，他们也会对这部甚深般若波罗蜜多生起极大的信心。凡是对这部甚深般若波罗蜜多，以鲜花、熏香、香水、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞盖、幢幡、众多旗帜进行供养，视为上师，恭敬尊重，供奉的菩萨大乘种姓之子或种姓之女，也会被诸佛世尊所知晓和看见，会被如来佛的眼睛所看见。种姓之子或种姓之女，凡是书写和受持这部甚深般若波罗蜜多的人，他们也会获得巨大的意义、巨大的利益、巨大的果报和巨大的成熟。
他们不会因为这些善根而与诸佛世尊分离，他们不会堕入恶趣，而是会转生到天人和人道，不会与诸佛和菩萨分离，并且会获得不退转的果位。菩萨大乘种姓之子或种姓之女，他们凭借这些善根，也不会与六度、内空、外空、内外空、无事自性空等空性分离。念住、正断、神足

【英语翻译】
Know this. Shariputra, sons of good family or daughters of good family, that they are seen with the eye of flesh, this is the quality manifested by the Buddhas. Chapter Forty-Two. Sons of good family or daughters of good family of the Great Vehicle, they should also know that they have approached unsurpassed, perfect and complete enlightenment, this is the quality of approaching perfect and complete enlightenment. Shariputra, sons of good family or daughters of good family, whoever writes this profound Prajnaparamita, and makes it into a scripture and upholds it, sons of good family or daughters of good family of the Bodhisattva Great Vehicle, Shariputra, they will also have great faith in this profound Prajnaparamita. Whoever also offers flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, and many flags to this profound Prajnaparamita, and treats it as a teacher, respects it, and makes offerings to it, sons of good family or daughters of good family of the Bodhisattva Great Vehicle, they will also be known and seen by the Buddhas, the Bhagavat, and will be seen by the eyes of the Tathagata Buddha. Sons of good family or daughters of good family, whoever writes and upholds this profound Prajnaparamita, they will also have great meaning, great benefit, great fruit, and great maturation.
They will not be separated from the Buddhas, the Bhagavat, by these roots of virtue, they will not be born in the lower realms, but will be born in the realms of gods and humans, will not be separated from the Buddhas and Bodhisattvas, and will attain the stage of non-retrogression. Sons of good family or daughters of good family of the Bodhisattva Great Vehicle, by these very roots of virtue, they will also not be separated from the six perfections, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, and emptiness up to the emptiness of the nature of non-things. Mindfulness, perfect abandonment, miraculous feet

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང། དགེ་བསྙེན་མ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར། འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བར་དེ་
དག་གིས་ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མངོན་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། བླ་མ་དང༌། བསྟི་སྟང་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བར་ཏ་ནིར་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཡང་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར། འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་

【汉语翻译】
我等，根，力，菩提分，道，圣谛，无量，禅定，无色定等都不会分离。解脱之门空性，无相，无愿等都不会分离。八解脱，九次第住定等，永远不会分离。神通，三摩地，陀罗尼门等都不会分离。如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法都不会分离。与一切种智都不会分离，这是大义等功德。舍利子，此般若波罗蜜多，如来涅槃后，将在南方弘扬。在那里，比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷们将会询问此甚深般若波罗蜜多。将会受持，将会背诵，将会读诵，将会通达，将会如理作意。他们不会因那些善根而堕入恶趣，他们将会享受天人的圆满，并以六度而显着超胜。他们将会侍奉诸佛世尊，上师，尊重和供养，并通过三乘次第涅槃，即声闻乘，或独觉乘，或大乘。舍利子，此后，此甚深般若波罗蜜多将从南方弘扬到巴尔塔尼。在那里，比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷们也将询问此甚深般若波罗蜜多。将会受持，将会背诵，将会读诵，将会通达，将会如理作意，以及花，香，气味，花环，涂香，粉末

【英语翻译】
I, etc., faculties, powers, limbs of enlightenment, path, noble truths, immeasurables, meditative stabilizations, formless absorptions, etc., will not be separated. The doors of liberation, emptiness, signlessness, wishlessness, etc., will not be separated. The eight liberations, the nine successive abidings in meditative stabilization, etc., will never be separated. Supernormal knowledges, samādhi, the doors of dhāraṇī, etc., will not be separated. The ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha will not be separated. One will not be separated from the all-knowingness, which is the quality of great meaning, and so forth. Shariputra, this Prajñāpāramitā, after the Tathāgata's nirvāṇa, will flourish in the southern direction. There, monks, nuns, laymen, and laywomen will inquire about this profound Prajñāpāramitā. They will uphold it, they will recite it, they will read it, they will fully understand it, they will properly apply their minds to it. They will not go to the lower realms by those roots of virtue, but they will experience the perfections of gods and humans, and they will become manifestly superior through the six perfections. They will attend to the Buddhas, the Bhagavat, with respect, reverence, and offerings, and they will gradually pass into nirvāṇa through the three vehicles, namely, the vehicle of the hearers, or the vehicle of the solitary Buddhas, or the Great Vehicle. Shariputra, from there, this profound Prajñāpāramitā will flourish from the southern direction to Vartanī. There too, monks, nuns, laymen, and laywomen will inquire about this profound Prajñāpāramitā. They will uphold it, they will recite it, they will read it, they will fully understand it, they will properly apply their minds to it, and flowers, incense, scents, garlands, unguents, powders

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང། བ་དན་མང་པོས་རིམ་གྲོར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བར་དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མངོན་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། བསྟི་སྟང་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནས་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བར་ཏ་ནི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར། འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བར་དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མངོན་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌།
བླ་མ་དང༌། བསྟི་སྟང་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དར་ལ་བབ་པའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ངས་དགོངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར་ཞིང་བྲིས་ནས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་ད

【汉语翻译】
衣服，法衣，伞，胜幢，用众多的幡旗来作供养，恭敬，尊重，供奉，那么他们以这些善根，不会堕入恶道，反而会享受天人的圆满，并以六度而显着超胜，对诸佛薄伽梵作供养，恭敬，尊重，供奉，并通过三乘次第涅槃，即声闻乘，或独觉乘，或大乘。舍利子，从那里起，甚深般若波罗蜜多将从巴尔塔那传到北方，在那里，比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷们将会请问这甚深般若波罗蜜多，受持，背诵，读诵，通达，如理作意，那么他们以这些善根，不会堕入恶道，反而会享受天人的圆满，并以六度而显着超胜，对诸佛薄伽梵作供养，
恭敬，尊重，供奉，并通过三乘次第涅槃，即声闻乘，或独觉乘，或大乘。舍利子，如此甚深般若波罗蜜多将成办诸佛的事业。为什么呢？舍利子，当法和律兴盛之时，正法才不会隐没。舍利子，凡是善男子或善女子受持这甚深般若波罗蜜多，背诵，读诵，通达，如理作意，并如实修习，我都忆念他们。舍利子，凡是善男子或善女子请问这甚深般若波罗蜜多，书写之后，又用鲜花，熏香，香水，花鬘，涂香，粉末

【英语翻译】
Clothes, robes, umbrellas, victory banners, and many flags are used for offering, reverence, respect, and worship. Then, with these roots of virtue, they will not fall into evil destinies, but will enjoy the perfections of gods and humans, and will be manifestly superior through the six perfections. They will make offerings, reverence, respect, and worship to the Buddhas, the Bhagavat, and will gradually attain Nirvana through the three vehicles, namely the Hearer Vehicle, or the Solitary Buddha Vehicle, or the Great Vehicle. Shariputra, from there onwards, this profound Prajnaparamita will spread from Bartana to the northern regions, where monks, nuns, laymen, and laywomen will inquire about this profound Prajnaparamita, uphold it, recite it, read it, comprehend it, and properly attend to it. Then, with these roots of virtue, they will not fall into evil destinies, but will enjoy the perfections of gods and humans, and will be manifestly superior through the six perfections. They will make offerings to the Buddhas, the Bhagavat,
reverence, respect, and worship, and will gradually attain Nirvana through the three vehicles, namely the Hearer Vehicle, or the Solitary Buddha Vehicle, or the Great Vehicle. Shariputra, thus this profound Prajnaparamita will accomplish the deeds of the Buddhas. Why is that? Shariputra, when the Dharma and Discipline flourish, the true Dharma will not disappear. Shariputra, whatever son or daughter of good family upholds this profound Prajnaparamita, recites it, reads it, comprehends it, and properly attends to it, and practices it accordingly, I remember them. Shariputra, whatever son or daughter of good family inquires about this profound Prajnaparamita, and after writing it down, also with flowers, incense, perfume, garlands, ointments, powders

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་མང་པོས་རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་འགྱུར། བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། མཆོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ངན་སོང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བར་དེ་དག་ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་མངོན་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འཕགས་པར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མར་བྱེད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ད་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་འཚོལ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སླད་མའི་དུས་སླད་མའི་ཚེ་ན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་འདྲི་བར་འགྱུར། འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
而且，他们将用衣服、伞、幢幡等许多供品来尊敬、尊重、侍奉和供养。那些种姓之子或种姓之女，凭借这一善根，不会堕入恶道，他们将享受天人的圆满，并将因六度而显着超胜。显着超胜之后，他们将尊敬、尊重、侍奉和供养诸佛世尊，并通过三种乘——声闻乘、独觉乘或大乘——逐渐证得涅槃。这是为什么呢？舍利子，因为如来以佛眼垂视那些种姓之子或种姓之女。舍利子，那些种姓之子或种姓之女受到如来的赞叹。他们受到如来的称扬。由于那些种姓之子或种姓之女，十方一切世界的诸佛世尊，即安住、前往、到来的如来、阿罗汉、正等觉者，也以佛眼垂视他们。舍利子，那些种姓之子或种姓之女受到赞叹。舍利子，那些种姓之子或种姓之女受到称扬。舍利子问道：世尊，这部甚深的般若波罗蜜多在末世、末劫时，将在北方弘扬。世尊回答说：舍利子，正是如此，正是如此。舍利子，这部甚深的般若波罗蜜多在后世、后劫时，将在北方弘扬。在那里，舍利子，在后世、后劫时，那些种姓之子或种姓之女将听闻这部甚深的般若波罗蜜多，听闻之后，他们将提问、受持、背诵、读诵、通达、如理作意，并如实修证。

【英语翻译】
Moreover, they will be honored, respected, attended to, and venerated with many offerings such as clothing, umbrellas, banners, and flags. Those sons or daughters of good family, by that root of virtue, will not go to a bad rebirth, but they will experience the perfections of gods and humans, and will become manifestly superior by means of the six perfections. Having become manifestly superior, they will honor, respect, attend to, and venerate the Buddhas, the Bhagavat, and will gradually pass into nirvana by means of the three vehicles, namely, the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, or the Great Vehicle. Why is that? Shariputra, it is because the Tathagata now beholds those sons or daughters of good family with the eye of a Buddha. Shariputra, those sons or daughters of good family are praised by the Tathagata. They are extolled by the Tathagata. Because of those sons or daughters of good family, the Buddhas, the Bhagavat, in all the ten directions, in all the world realms, the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, who abide, go, and come, also behold them with the eye of a Buddha. Shariputra, those sons or daughters of good family are praised. Shariputra, those sons or daughters of good family are extolled. Shariputra asked: Bhagavat, this profound Perfection of Wisdom will flourish in the northern direction in the later times, in the later ages. The Bhagavat replied: Shariputra, it is just so, it is just so. Shariputra, this profound Perfection of Wisdom will flourish in the northern direction in the later times, in the later ages. There, Shariputra, in the later times, in the later ages, those sons or daughters of good family will hear this profound Perfection of Wisdom, and having heard it, they will inquire, hold, retain, recite, fully understand, properly attend to it, and truly accomplish it.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་འདྲི་བར་འགྱུར། འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་དུས་སླད་མའི་ཚེ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དེར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་འདྲི་བར་འགྱུར། འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་ན་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་དུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་འདྲེ་བར་འགྱུར། འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་དངང་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཡོངས་སུ་ཞུས། ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ

【汉语翻译】
哦！那些是长久以来正确进入大乘，并且侍奉过众多佛陀的人。舍利子，无论是善男子或善女子，凡是听闻这甚深般若波罗蜜多，听闻后也会请问，也会受持，也会读诵，也会通达，也会如理作意，也会如是修习，那些人是长久以来正确进入大乘，并且侍奉过众多佛陀，以及在如来处种下善根的人。舍利子请问：世尊，在末世末劫，北方的那部分地方，会有多少善男子或善女子听闻这甚深般若波罗蜜多后请问、受持、读诵、通达、如理作意、如实修习呢？世尊回答说：舍利子，在后世后劫，北方的那部分地方，虽然会出现许多菩萨摩诃萨，但是舍利子，然而菩萨摩诃萨中的善男子或善女子，凡是听闻这甚深般若波罗蜜多后请问、受持、读诵、通达、如理作意、如实修习的人，将会很少。这被称为是受用境的功德。舍利子，凡是菩萨摩诃萨的善男子和善女子，当他们宣说这甚深般若波罗蜜多时，听闻后不会惊慌，不会普遍恐惧，不会被普遍的恐惧所控制。那是因为什么原因呢？因为那些善男子和善女子已经完全依止、完全请问如来应供正等觉。那是因为什么原因呢？因为那些善男子和善女子已经圆满了般若波罗蜜多。

【英语翻译】
O! Those are the ones who have entered the Mahayana correctly for a long time, and have served many Buddhas. Shariputra, whether it be a son of good family or a daughter of good family, whoever hears this profound Prajnaparamita, and after hearing it, will also inquire, will also hold, will also recite, will also understand, will also properly contemplate, and will also practice accordingly, those people have entered the Mahayana correctly for a long time, and have served many Buddhas, and have planted roots of virtue in the Tathagata. Shariputra asked: World Honored One, in the future age, in the future time, in that part of the northern direction, how many sons of good family or daughters of good family will hear this profound Prajnaparamita and then inquire, hold, recite, understand, properly contemplate, and truly practice? The World Honored One replied: Shariputra, in the later age, in the later time, in that part of the northern direction, although many Bodhisattva Mahasattvas will appear, but Shariputra, however, the sons of good family or daughters of good family among the Bodhisattva Mahasattvas, whoever hears this profound Prajnaparamita and then inquires, holds, recites, understands, properly contemplates, and truly practices, will be few. This is called the merit of enjoying the realm. Shariputra, all the sons of good family and daughters of good family of the Bodhisattva Mahasattvas, when they teach this profound Prajnaparamita, after hearing it, will not panic, will not be universally afraid, and will not be controlled by universal fear. What is the reason for that? Because those sons of good family and daughters of good family have completely relied on and completely inquired of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha. What is the reason for that? Because those sons of good family and daughters of good family have perfected the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་
གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བ

【汉语翻译】
因为如此转变的缘故。同样地，善男子和善女子们，将圆满布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多。善男子和善女子们，将圆满内空性。善男子和善女子们，将圆满外空性。善男子和善女子们，将圆满内外空性。善男子和善女子们，将圆满无事物自性空性乃至空性。同样地，善男子和善女子们，将圆满念住。同样地，善男子和善女子们，将圆满正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支。善男子和善女子们，将圆满无量、禅定、无色定。善男子和善女子们，将圆满圣谛。善男子和善女子们，将圆满八解脱和九次第住定。善男子和善女子们，将圆满空性、无相、无愿、神通。善男子和善女子们，将圆满三摩地和陀罗尼门。善男子和善女子们，将圆满十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。舍利子，善男子和善女子们，将具足众多善根，从无上正等觉出发，为了众多有情之利益

【英语翻译】
Because of such transformation. Similarly, those sons of good family and daughters of good family will perfect the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the emptiness of the interior. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the emptiness of the exterior. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the emptiness of the interior and exterior. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the emptiness of the nature of non-things up to emptiness. Similarly, those sons of good family and daughters of good family will perfect mindfulness. Similarly, those sons of good family and daughters of good family will perfect the right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the immeasurable, the meditations, and the formless absorptions. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the noble truths. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the eight liberations and the nine successive abidings in absorption. Those sons of good family and daughters of good family will perfect emptiness, signlessness, wishlessness, and clairvoyance. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the doors of samadhi and dharani. Those sons of good family and daughters of good family will perfect the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unmixed qualities of the Buddhas. Shariputra, those sons of good family and daughters of good family will be endowed with many roots of virtue, starting from unsurpassed perfect and complete enlightenment, for the benefit of many beings.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ནི་ངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཚེ་འདས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེ་དཔ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གཞན་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་
འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདུད་དམ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་ནུས་ན། སྡིག་ཏོ་ལ་མོས་པ་དང༌། སྡིག་ཏོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤོང་བ་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མགུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ནི་ངའི་མདུན་དུ་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བྱེད་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏ

【汉语翻译】
之所以会如此，是因为这是使所有无漏之法圆满的功德。为什么呢？因为我将为那些善男子和善女子讲述具备一切种智的言语。过去诸佛世尊、应供、正等觉，无论有多少佛陀薄伽梵出现，他们也为那些善男子和善女子讲述具备一切种智的言语。他们去世后，也将从那无上正等菩提开始修行，并且他们也会为他人从无上正等菩提开始，讲述同样的内容，这就是演说者的功德。舍利子，那些善男子和善女子将会安住于禅定，他们不会被魔或魔众之神从无上正等菩提中退转，更何况是那些信仰罪恶、行为罪恶，舍弃这甚深般若波罗蜜多的人呢，这就是不可动摇的功德。舍利子，菩萨乘的善男子和善女子，听闻这甚深般若波罗蜜多后，将会生起极大的欢喜、信服和满足。他们也将使众多众生安住于从无上正等菩提开始的善法之中，这就是生起不共善根的功德。那些善男子和善女子会在我面前这样说：世尊，我们将使成百上千、成千上万、成百千上万、乃至无数亿兆的众生安住于从无上正等菩提开始的善根之中，我们将如实地教导他们，我们将引导他们接受，我们将如实地赞叹他们，我们将如实地

【英语翻译】
The reason for this is that it is the merit of perfecting all uncontaminated dharmas. Why is that? Because I will speak to those sons and daughters of good family about the words endowed with all-knowingness. The past Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas, however many Buddhas, Bhagavat, have appeared, they also spoke to those sons and daughters of good family about the words endowed with all-knowingness. After their passing, they will also practice from that unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and they will also speak to others from the unsurpassed, perfect and complete enlightenment, speaking in the same way, this is the merit of the speaker. Shariputra, those sons and daughters of good family will abide in samadhi, they will not be turned back from the unsurpassed, perfect and complete enlightenment by the demons or the gods of the demonic hosts, what to say of others who believe in evil, act evilly, and abandon this profound Prajnaparamita, this is the merit of being unshakeable. Shariputra, those sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle, having heard this profound Prajnaparamita, will generate great joy, faith, and satisfaction. They will also establish many beings in the virtuous dharma that begins with unsurpassed, perfect and complete enlightenment, this is the merit of generating uncommon roots of virtue. Those sons and daughters of good family will say to me in this way: Bhagavan, we will establish hundreds of thousands, thousands of thousands, hundreds of thousands of thousands, and countless billions of trillions of beings in the roots of virtue that begin with unsurpassed, perfect and complete enlightenment, we will truly teach them, we will guide them to accept, we will truly praise them, we will truly

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དགའ་བར་བགྱིའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་ཚིག་སྨྲས་པ་ནི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ངས་རྗེས་སུ་དགྱེས་པ་མཛད་དོ། །འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །
ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བགྱིའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་ཚིག་སྨྲས་པ་ནི་སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ་རྗེས་སུ་དགྱེས་པར་མཛད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་བར་འགྱུར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ངས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་མོས་པ་བརླབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་གཏོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརླབས་པོ་ཆེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དག

【汉语翻译】
我甚为欢喜。将给予不退转的授记，说了这样的话。那是什么缘故呢？菩萨乘的种姓之子和种姓之女，他们说了这样的话，以心观心，我甚为欢喜。过去的如来、应供、正等觉诸佛面前，种姓之子和种姓之女也曾这样说过：我们修菩萨行的时候，将安置众多百千的众生，众多千的众生，众多百千的众生，众多俱胝百千的众生于菩提。将使他们如实地领受，将如实地赞叹，将如实地令欢喜，将给予不退转的授记，说了这样的话。那是什么缘故呢？过去的如来、应供、正等觉诸佛也以心观照菩萨乘的种姓之子和种姓之女所说的话，甚为欢喜。舍利子，菩萨乘的种姓之子和种姓之女在菩提中修行的时候，将安置众多百千的众生，众多千的众生，众多百千的众生，众多俱胝百千的众生于无上正等菩提。将如实地教导，将如实地使他们领受，将如实地赞叹，将如实地令他们欢喜，将给予不退转的授记，我对他们甚为随喜，这是如实成就誓愿的功德。舍利子，因此，种姓之子和种姓之女对色、声、香、味、触、法的信乐将变得非常广大。他们将行广大之布施。行广大之布施，并且将显现广大之善根。他们将……

【英语翻译】
I rejoice greatly. I will give the prophecy of non-retrogression, thus spoke the words. What is the reason for that? The sons of good family and daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle, when they spoke these words, contemplating mind with mind, I rejoiced greatly. In the presence of the past Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, the sons of good family and daughters of good family also said this: When we practice the conduct of Bodhisattvas, we will establish many hundreds of thousands of sentient beings, many thousands of sentient beings, many hundreds of thousands of sentient beings, many billions of hundreds of thousands of sentient beings in Bodhi. We will cause them to truly receive, we will truly praise, we will truly delight, we will give the prophecy of non-retrogression, thus spoke the words. What is the reason for that? The past Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas also contemplated with their minds the words spoken by the sons of good family and daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle, and rejoiced greatly. Shariputra, when the sons of good family and daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle practice in Bodhi, they will establish many hundreds of thousands of sentient beings, many thousands of sentient beings, many hundreds of thousands of sentient beings, many billions of hundreds of thousands of sentient beings in unsurpassed perfect and complete enlightenment. They will truly teach, they will truly cause them to receive, they will truly praise, they will truly cause them to rejoice, they will give the prophecy of non-retrogression, I rejoice greatly in them, this is the merit of accomplishing the vow as it was made. Shariputra, therefore, the faith of the sons of good family and daughters of good family in form, sound, smell, taste, touch, and dharma will become very great. They will give great gifts. Giving great gifts, they will manifest great roots of virtue. They will...

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་རྩ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའམ་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་གང་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་
སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འགོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་གང་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ། །མ་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་གཞེས་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི

【汉语翻译】
积累殊胜的善根，将完全获得殊胜的成熟果报，这是完全获得广大果实的功德。如此一来，所有内外事物都将完全施与这些众生。凭借这些善根，在其他的佛土中，他们将依赖于如来、阿罗汉、正等觉佛陀显现并说法，在那里听闻这甚深的般若波罗蜜多后，将完全施与诸佛。凭借这些善根，无数千的众生、无数百千的众生、无数百千俱胝的众生将被安置于无上正等菩提中。将使他们正确地领受，将正确地赞叹，将正确地令他们欢喜。舍利子请问道：世尊，如来、阿罗汉、正等觉佛陀没有通达的法，这样的法是不存在的；没有通达的如是性与法性，这样的法是不存在的；没有通达的众生的行为，这样的法是不存在的，这真是太稀奇了！如此，过去的如来的菩萨们、佛土们、佛土们以及声闻们也完全知晓。未来的如来的菩萨们、佛土们以及声闻们也完全知晓。如此显现的如来的菩萨们、佛土以及声闻们也完全知晓。十方世界的佛土中，所有安住、生存和存在的如来、阿罗汉、正等觉佛陀，以及说法的如来、阿罗汉、正等觉佛陀的菩萨们、佛土们以及声闻们也完全知晓，这就是众生的

【英语翻译】
Having accumulated magnificent roots of virtue, they will fully receive the magnificent ripening result, which is the merit of fully receiving vast fruits. Thus, all external or internal things will be completely given to those beings. Through that very root of virtue, in whatever other Buddha-fields there may be, they will rely on the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha appearing and teaching the Dharma, and having heard this profound Prajnaparamita there, they will completely give to the Buddhas. Through that very root of virtue, many thousands of beings, many hundreds of thousands of beings, many hundreds of thousands of kotis of beings will be correctly established in the unsurpassed, perfect and complete enlightenment. They will be made to correctly receive, will be correctly praised, will be correctly made to rejoice. Shariputra asked: "Bhagavan, there is no such Dharma that the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha has not comprehended; there is no such Dharma that the Suchness and Dharmata have not comprehended; there is no such Dharma that the conduct of beings has not comprehended, this is truly wonderful! Thus, the Bodhisattvas of the past Tathagatas, the Buddha-fields, the Buddha-fields, and the Shravakas are also fully known. The Bodhisattvas of the future Tathagatas, the Buddha-fields, and the Shravakas are also fully known. Thus, the Bodhisattvas of the appearing Tathagatas, the Buddha-fields, and the Shravakas are also fully known. In the realms of the ten directions, all the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas who dwell, live, and exist, and the Bodhisattvas, Buddha-fields, and Shravakas of those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas who teach the Dharma are also fully known, this is the...

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་སླད་དུ་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཚོལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་ལས་རྙེད་པར་
འགྱུར། ལ་ལས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། ཅི་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདིའི་ཕྱིར་ལུས་དང༌། སྲོག་ལ་མི་ལྟོས་པར་དང་བའི་དད་པ་དྲག་པོས་བརྩོན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་འགོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང། ངེས་པར་འཇུག་པས་དེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་བརྗེས་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས། སེམས་ཅན་ཡ

【汉语翻译】
是成办意义的功德。世尊，任何菩萨摩诃萨为了这六波罗蜜多而精进，他们也在寻求这六波罗蜜多，当完全寻求时，善男子和善女子们，从寻求和完全寻求这六波罗蜜多中，有些人能够获得这六波罗蜜多，有些人不能获得。世尊说：舍利子，那些善男子和善女子们，大多数都能够获得这全部的六波罗蜜多。那是什么原因呢？舍利子，这是因为善男子和善女子们为了这六波罗蜜多的意义而精进。舍利子问：世尊，这些善男子和善女子们能够获得甚深甚深的，具有六波罗蜜多的经藏吗？世尊说：舍利子，善男子和善女子们能够获得甚深甚深的，具有六波罗蜜多的经藏。舍利子问：世尊，哪些善男子和善女子能够获得呢？世尊说：舍利子，菩萨乘的善男子和善女子们，为了这六波罗蜜多，不顾身体和性命，以强烈的欢喜信心投入精进，他们能够获得。那是什么原因呢？舍利子，因为他们将众生安置于无上正等觉，并如实地教导、如实地引导、如实地赞叹、如实地令欢喜，并确定地引导，所以会这样。舍利子，那些善男子和善女子们，即使转生后也能获得这六波罗蜜多。他们没有完全清净佛土，众生也

【英语翻译】
It is the merit of accomplishing the meaning. World Honored One, any Bodhisattva Mahasattvas who strive for these six perfections will also seek these six perfections, and when they are completely sought, those sons and daughters of good families, from seeking and completely seeking these six perfections, some will be able to obtain these six perfections, and some will not be able to obtain them. The World Honored One said: Shariputra, those sons and daughters of good families will mostly be able to obtain all of these six perfections. Why is that? Shariputra, it is because those sons and daughters of good families strive for the meaning of these six perfections. Shariputra asked: World Honored One, will these sons and daughters of good families be able to obtain the profound and deep Sutras that possess the six perfections? The World Honored One said: Shariputra, sons and daughters of good families will be able to obtain the profound and deep Sutras that possess the six perfections. Shariputra asked: World Honored One, which sons and daughters of good families will be able to obtain them? The World Honored One said: Shariputra, those sons and daughters of good families of the Bodhisattva vehicle, who for the sake of these six perfections, disregard their bodies and lives, and engage in diligence with strong joyful faith, will be able to obtain them. Why is that? Shariputra, because they establish beings in unsurpassed perfect enlightenment, and truly teach, truly guide, truly praise, truly make joyful, and definitely guide them, so it will be like this. Shariputra, those sons and daughters of good families will be able to obtain these six perfections even after rebirth. They have not completely purified the Buddha-fields, and beings also

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར། དེ་སྲིད་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་རྙེད་པ་
ལས་བཟློག་པ་ཚང་བ་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་ཡོན་ཏན་གསུངས་སོ། །
སྦྱོར་བའི་བར་ཆད།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་དག་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱི་སྟེ་སྐྱེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱི་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚེགས་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ཚེགས་ཆེན་པོས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ཚེགས་ཆེན་པོས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ཚེགས་ཆེན་པོས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ཚེགས་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ཚེགས་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་འཕྱི་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
没有完全成熟。直至没有完全显现证悟无上圆满正等菩提。在那之前，如所说般进入那六度波罗蜜多，不会退失精进，这便是没有获得般若波罗蜜多，以及获得不圆满，反过来是获得圆满的功德。这些便是所说的功德。

修行的障碍

之后，具寿善现向薄伽梵如此请问：世尊，如果善男子和善女子安住于无上圆满正等菩提，并且善于修行六度波罗蜜多，能够使众生完全成熟，能够清净佛土，那么这些功德都已完整叙述。世尊，这些善男子和善女子会遇到什么样的障碍呢？

薄伽梵开示道：善现，如果智慧出现得太迟，善现，那就要知道是菩萨摩诃萨的魔业。

善现请问：世尊，因为什么缘故智慧出现得太迟，而被菩萨摩诃萨认为是魔业呢？

薄伽梵开示道：善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，非常艰难地才能圆满般若波罗蜜多，非常艰难地才能圆满禅定波罗蜜多，非常艰难地才能圆满精进波罗蜜多，非常艰难地才能圆满忍辱波罗蜜多，非常艰难地才能圆满持戒波罗蜜多，非常艰难地才能圆满布施波罗蜜多。善现，因此智慧出现得太迟。善现，这就要知道是菩萨摩诃萨的魔业。

【英语翻译】
Has not been fully matured. Until one has not fully manifested and awakened to the unexcelled, perfectly complete, and fully enlightened Bodhi. Until then, as stated, one will not diminish in diligence in engaging in the six perfections, and this is the merit of not finding the Perfection of Wisdom, and finding it incomplete, and conversely, finding it complete. These are the qualities that have been spoken of.

Obstacles to Practice

Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if a son of good family or a daughter of good family dwells correctly in the unexcelled, perfectly complete, and fully enlightened Bodhi, and practices well the six perfections, and is able to fully mature sentient beings, and is able to purify the Buddha-fields, then these qualities have been fully described. Blessed One, what kind of obstacles will arise for those sons of good family and daughters of good family?"

The Blessed One said: "Subhuti, if wisdom arises very late, Subhuti, that should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva."

Subhuti asked: "Blessed One, for what reason does wisdom arise very late, and is recognized as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva?"

The Blessed One said: "Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, it is with great difficulty that they perfect the Perfection of Wisdom. It is with great difficulty that they perfect the Perfection of Concentration. It is with great difficulty that they perfect the Perfection of Diligence. It is with great difficulty that they perfect the Perfection of Patience. It is with great difficulty that they perfect the Perfection of Discipline. It is with great difficulty that they perfect the Perfection of Generosity. Subhuti, for that reason, wisdom arises very late. Subhuti, this should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva."

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་ན་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མི་མཁས་པས་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ལ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་བྱད་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དགོད་ཅིང་འདྲི་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕན་ཚུན་སྟེག་ཅིང་འདྲི་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་གཡེངས་ཞིང་འདྲི་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་ཤིང་འདྲི་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་འདིའི་རོ་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྟན་ལས་ལྔས་ནས་འགྲོ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་ཡིན་ནོ། །
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གླལ་ཞ

【汉语翻译】
须菩提，此乃以极大困难方能获得。须菩提，又，会极快地生起骄慢，若因此而生起我慢，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。须菩提请问：世尊，因何缘故极快生起骄慢会成为魔业？世尊告曰：须菩提，在此，菩萨摩诃萨在行布施波罗蜜多，以及持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多时，因不善巧方便，会极快地生起骄慢，若因此而生起傲慢之心。须菩提，以这种方式极快生起骄慢，菩萨摩诃萨应知是魔业，这即是骄慢极快生起。须菩提，又，若打呵欠并询问此般智慧波罗蜜多，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。须菩提，又，若嘲笑并询问此般智慧波罗蜜多，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。须菩提，又，若互相推诿并询问此般智慧波罗蜜多，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，这即是身体的变异三种恶劣处境。须菩提，又，若心散乱并询问，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。须菩提，又，若彼此执着于分别识并询问，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。须菩提，又，若菩萨摩诃萨说：我未曾发现此之滋味，并起身离座而去，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，这即是心的三种恶劣处境。
须菩提，又，若打呵

【英语翻译】
Subhuti, this is obtained with great difficulty. Furthermore, Subhuti, pride will arise very quickly, and if one becomes arrogant because of it, this should also be recognized as the work of a Bodhisattva-Mahasattva by Mara. Subhuti asked: Blessed One, for what reason does the arising of pride so quickly become the work of Mara? The Blessed One said: Subhuti, in this case, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of generosity, and of ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom, due to unskilled means, pride arises very quickly, and if one becomes conceited because of it. Subhuti, in this way, pride arises very quickly, and a Bodhisattva-Mahasattva should recognize it as the work of Mara, which is the very quick arising of pride. Furthermore, Subhuti, if one yawns and asks about this perfection of wisdom, Subhuti, this should also be recognized as the work of a Bodhisattva-Mahasattva by Mara. Furthermore, Subhuti, if one laughs and asks about this perfection of wisdom, Subhuti, this should also be recognized as the work of a Bodhisattva-Mahasattva by Mara. Furthermore, Subhuti, if one pushes each other and asks about this perfection of wisdom, Subhuti, this should also be recognized as the work of a Bodhisattva-Mahasattva by Mara, which are the three unfavorable circumstances of bodily transformations. Furthermore, Subhuti, if one asks with a distracted mind, Subhuti, this should also be recognized as the work of a Bodhisattva-Mahasattva by Mara. Furthermore, Subhuti, if one clings to discriminating consciousness and asks, Subhuti, this should also be recognized as the work of a Bodhisattva-Mahasattva by Mara. Furthermore, Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva says, 'I have not found the taste of this,' and rises from their seat and leaves, Subhuti, this should also be recognized as the work of a Bodhisattva-Mahasattva by Mara, which are the three unfavorable circumstances of the mind.
Furthermore, Subhuti, if one yawns

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ིང་སྟན་ལས་ལངས་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གླལ་ཞིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར། འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། སྟོན་པར་འགྱུར། གླལ་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕན་ཚུན་དགོད་ཅིང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཕན་ཚུན་དགོད་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕན་ཚུན་སྟེག་ཅིང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཡི་གེ་གཞན་དང་གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་འཛིན་པར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་འདིའི་རོ་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་
ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་འདིའི་རོ་མ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྔོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་

【汉语翻译】
如果从坐垫上站起来要走，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。念诵并讽诵，受持，读诵，讲述，念诵并如理作意，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，此外，互相嘲笑并受持，读诵，令其通达，互相嘲笑并如理作意，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，此外，互相轻蔑并受持，读诵，令其通达，如理作意，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，此外，以心散乱而受持，读诵，读诵，令其通达，如理作意，如理作意，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，此外，贪著于其他文字并受持，读诵，令其通达，如理作意，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，这被称为以非理作意所生的念诵等。如是说后，具寿善现向薄伽梵如此请问：薄伽梵，您所说的如果有人说“我未得此味”而从坐垫上站起来要走，善现，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，您如此宣说，薄伽梵，是因何缘故未得此味呢？薄伽梵说：善现，是这样，以前也有般若波罗蜜多和禅定波罗蜜多和精进的波

【英语翻译】
If he gets up from his seat and is about to leave, Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. If he recites and chants, holds, recites, teaches, recites and properly attends to it, Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if they ridicule each other and hold, recite, make it understood, ridicule each other and properly attend to it, Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if they despise each other and hold, recite, make it understood, properly attend to it, Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if they hold with a distracted mind, recite, recite, make it understood, properly attend to it, properly attend to it, Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if they are attached to other letters and hold, recite, make it understood, properly attend to it, Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva, this is called recitation and so on arising from irrational attention. After he spoke thus, the venerable Subhuti asked the Blessed One: Blessed One, you said that if someone says "I have not found the taste of this" and gets up from his seat and is about to leave, Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva, you declared thus, Blessed One, for what reason will he not find this taste? The Blessed One said: Subhuti, it is like this, in the past there were also Prajnaparamita and Samadhi Paramita and the Para of Diligence

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་སྤྱད་ལ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྔོན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་སྤྱད་དེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། རོ་མ་རྙེད་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྟན་ལས་ལངས་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཤིང་མཆི་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཆུད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མི་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་བདག་གིས་མིང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་དད་པས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མིང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིད་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པས་འདི་ལས་བདག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རམ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་མིང་ཡང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པར་མི་བྱའོ་
སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་འཁོར་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བར་སེམས་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་ལ། ཇི་སྲིད་འགྲོ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཟོད་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
布施度，以及忍辱度，以及持戒度上未曾串习。 善现，如此以前也未曾在布施度上串习。 善现，为此在宣说此般若波罗蜜多时，不生兴趣而从座位上起身离去。 善现，再者，菩萨摩诃萨心想：我未在此般若波罗蜜多中获得授记。心生此念，以不信之心从座位上起身离去。 善现，此亦应知是菩萨摩诃萨的魔业。 善现请问： 世尊，为何不从此般若波罗蜜多中获得授记，而从座位上起身离去？ 世尊开示： 善现，菩萨摩诃萨未能无误领会，若未对无上正等觉进行授记，并因我未在此般若波罗蜜多中完全说出名字而未能生起信心。 善现，此亦应知是菩萨摩诃萨的魔业。 善现请问： 世尊，为何不从此般若波罗蜜多中，完全说出菩萨摩诃萨的名字？ 世尊开示： 善现，由于未对菩萨摩诃萨进行授记，因此未完全说出名字，也未说出我于何处出生的村庄，城市，城镇，王宫眷属，或地方的名字。心想不应听闻般若波罗蜜多，并心想从该眷属中离去。 无论如何心想离去，就会离佛，法，僧三宝越来越远。 只要未转变想要离去的念头，就会持续执着于此，因此必须首先努力断除这些念头，这是背离的理由。 为了圆满成就一切智智的智慧波罗蜜多。

【英语翻译】
and had not practiced the perfection of patience, and had not practiced the perfection of discipline. Subhuti, likewise, in the past, he had not practiced the perfection of generosity. Subhuti, therefore, when this perfection of wisdom is taught, he does not find it interesting and rises from his seat and departs. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva thinks, 'I have not been prophesied in this perfection of wisdom.' Thinking this, with a mind of disbelief, he rises from his seat and departs. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti asked: Blessed One, for what reason does he rise from his seat and depart without being prophesied from this perfection of wisdom? The Blessed One said: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva who has not flawlessly understood, because he is not prophesied to unexcelled, perfect, complete enlightenment, and because he has not gained faith because I have not fully spoken his name in this perfection of wisdom. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti asked: Blessed One, for what reason is the name of the Bodhisattva-Mahasattva not fully spoken from this perfection of wisdom? The Blessed One said: Subhuti, because the names of those Bodhisattva-Mahasattvas who have not been prophesied are not fully spoken, and from this, neither the name of the village, nor the city, nor the town, nor the royal palace retinue, nor the region where I was born is spoken, thinking that the perfection of wisdom should not be listened to, and thinking of departing from that assembly. In whatever way he thinks of departing, in that way he becomes further and further away from the Buddha, the Dharma, and the Sangha. As long as the thought of departing does not turn back, he will continue to cling to it for an eon. Therefore, one must first strive to abandon these thoughts, for this is the reason for turning away. The perfection of wisdom for completely accomplishing the wisdom of the All-Knowingness.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཞིང་མདོ་སྡེ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་བཙལ་བར་བྱ་བར་སེམས་ཤིང་དེ་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྩ་བ་སྤངས་ཏེ། ཡལ་ག་དང༌། འདབ་མ་དང། ལོ་མ་གཟུང་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱི་བར་སེམས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མདོ་སྡེ་གང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ་འདི་ལྟར་འདྲེན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཐབས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་མི་འཇུག་པར་བོར་ནས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པའི་མདོ་སྡེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དག་གོ །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱི་ཇོ་བོ་ལས་ཟན་ནར་མ་བོར་ཏེ་ལས་མི་ལས་ཟན་བཙལ་བར་སེམས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་

【汉语翻译】
舍弃般若波罗蜜多，心思寻求那些不能成办一切种智之经藏，心思要通达那些经藏。如此一来，菩萨乘之善男子和善女子们，便舍弃了一切种智之智慧的证悟之根本，心思要执取枝干、花朵和树叶。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现请问：世尊，哪些是心思要通达却不能成办一切种智之经藏？世尊开示说：善现，那些与声闻和独觉乘相应的经藏，例如四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道，以及空性、无相、无愿这三种解脱门。安住于此，善男子和善女子们将获得预流果、一来果、不来果、阿罗汉果和独觉菩提。善现，舍弃了能成办一切种智的般若波罗蜜多，心思要通达的与声闻和独觉相应的经藏，就是那些。
那是什么原因呢？善现，菩萨摩诃萨从般若波罗蜜多中产生，将成为世间和出世间以及超越出世间之法的究竟。善现，修学般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨们，将修学世间和出世间的法，这便是从因上退转了。善现，例如，狗舍弃了主人家的食物，心思要从佣人那里寻找食物一样。同样，善现，未来之时，大乘种姓的善男子和善女

【英语翻译】
Having abandoned the Perfection of Wisdom, they think of seeking those Sutras that do not accomplish the Omniscient Wisdom, and they think of mastering those Sutras. Thus, those sons and daughters of good family who belong to the Bodhisattva Vehicle will abandon the root of the realization of the Omniscient Wisdom, and will think of grasping branches, flowers, and leaves. Subhuti, this should also be recognized as a work of Mara by the Bodhisattva Mahasattvas. Subhuti asked: World-Honored One, what are those Sutras that one thinks of mastering but that do not accomplish the Omniscient Wisdom? The World-Honored One said: Subhuti, those Sutras that are associated with the Hearer and Solitary Buddha Vehicles, such as the Four Applications of Mindfulness, the Four Right Exertions, the Four Legs of Magical Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, the Paths, and the Three Doors of Liberation: Emptiness, Signlessness, and Wishlessness. Abiding in these, sons and daughters of good family will obtain the fruit of Stream-Enterer, the fruit of Once-Returner, the fruit of Non-Returner, Arhatship, and Solitary Enlightenment. Subhuti, having abandoned the Perfection of Wisdom that accomplishes the Omniscient Wisdom, the Sutras that one thinks of mastering that are associated with the Hearers and Solitary Buddhas are those.
Why is that? Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who arises from the Perfection of Wisdom will become the ultimate Dharma of the mundane, the supramundane, and that which transcends the supramundane. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattvas who study the Perfection of Wisdom will study the mundane and supramundane Dharmas, and this is a falling away from the cause. Subhuti, for example, it is like a dog abandoning the food of its master and thinking of seeking food from a servant. Similarly, Subhuti, in the future, sons and daughters of good family of the Great Vehicle lineage

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་འདི་བོར་ཏེ་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ནས་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་དེས་གླང་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་བཙལ་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་མཁས་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བོར་ཞིང་མདོ་སྡེ་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་
དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཅི་མཁས་པའི་རིགས་སུ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བལྟ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་བ་ལང་གི་རྗེས་བཙལ་བར་བྱ་བར་སེམས་ཤིང༌། དེས་བ་ལང་གི་རྗེས་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་མཁས་པའི་རིགས་ས

【汉语翻译】
女兒，捨棄了甚深般若波羅蜜多，這是一切佛法的根本，卻想通達如樹枝、樹葉、花瓣般的，具有聲聞乘和獨覺乘的經藏，善現，這也是菩薩摩訶薩的魔業，應當了知。善現，此外，未來之時，菩薩乘的種姓之子和種姓之女，捨棄了甚深般若波羅蜜多，為了利養和恭敬，卻想通達具有聲聞和獨覺地的經藏，善現，這也是菩薩摩訶薩的魔業，應當了知，這就是從品嚐珍饈美味中退失。善現，例如，有人為了尋找大象，找到大象後，卻想尋找大象的足跡，善現，你怎麼想？這個人是屬於聰明人的嗎？善現回答說：世尊，不是的。世尊說：善現，同樣地，菩薩乘的補特伽羅，捨棄了般若波羅蜜多，卻想通達具有聲聞乘和獨覺乘的經藏，那些也應當如此了知。善現，你怎麼想？菩薩乘的種姓之子和種姓之女是屬於聰明人的嗎？善現回答說：世尊，不是的。世尊說：善現，這也是菩薩摩訶薩的魔業，應當了知，這就是從殊勝乘中退失。善現，例如，有人想要觀看大海，看到大海後，卻想尋找牛的足跡，並且看到牛的足跡後，心想大海的量就只有這麼大，善現，你怎麼想？這個人是屬於聰明人的嗎？

【英语翻译】
Daughter, abandoning the profound Prajñāpāramitā, which is the root of all the Buddha's teachings, but wanting to fully understand the sutras that are like branches, leaves, and petals, which possess the Śrāvakayāna and the Pratyekabuddhayāna, Subhuti, this is also the work of Māra for a Bodhisattva-Mahāsattva, it should be known. Furthermore, Subhuti, in the future, any son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle who abandons this profound Prajñāpāramitā, but for the sake of gain and honor, desires to fully understand the sutras that possess the grounds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, Subhuti, this also should be known as the work of Māra for a Bodhisattva-Mahāsattva, this is to degenerate from tasting exquisite flavors. Subhuti, it is like this, for example, if someone were to seek an elephant, and having found the elephant, then thought to seek the footprints of the elephant, Subhuti, what do you think? Is that person considered to be wise? Subhuti replied, "Bhagavan, no, he is not." The Bhagavan said, "Subhuti, likewise, a person of the Bodhisattva vehicle who abandons this Prajñāpāramitā and thinks to fully understand the sutras that possess the Śrāvakayāna and the Pratyekabuddhayāna, those should also be understood in the same way. Subhuti, what do you think? Is that son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle considered to be wise?" Subhuti replied, "Bhagavan, no, he is not." The Bhagavan said, "Subhuti, this also should be known as the work of Māra for a Bodhisattva-Mahāsattva, this is to degenerate from the supreme vehicle. Subhuti, it is like this, for example, if someone wanted to see the great ocean, and having seen the great ocean, then thought to seek the footprints of a cow, and having seen the footprints of a cow, then thought, 'The extent of the great ocean is only this much,' Subhuti, what do you think? Is that person considered to be wise?

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་སམ། །རྙེད་ཀྱང་དེ་སྤངས་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་གཟུང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་མཁས་པའི་རིགས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཕྱྭ་མཁན་ནམ། ཕྱྭ་མཁན་གྱི་སློབ་མས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཁང་བཟངས་ཤིག་བྱ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་ཚད་གཟུང་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ཚོལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བྱ་བར་
འདོད་པས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལས་ཚད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་མཁས་པའི་རིགས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཤིང་རྙེད་ནས་ཀྱང་བོར་ཞིང་སྤངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་སེམས་པ་བྱུང་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་མཁས་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་མཐོ

【汉语翻译】
是吗？ 善现回答说： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，同样，大乘种姓的儿子和种姓的女儿，谁听说了般若波罗蜜多吗？ 即使得到了，也舍弃了它，去执取与声闻和独觉相应的经部，并且心中想着要完全通达，那些也应当像那样去理解。 善现，你认为如何？ 大乘种姓的儿子和种姓的女儿是贤善的种姓吗？ 善现回答说： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，这也应当被菩萨摩诃萨理解为是魔的事业，这实际上是从特别的目的中退失了。 善现，就像这样譬如，一个占卜师或者占卜师的弟子，想要建造一座如同殊胜宫殿的宫殿，如果他想着要从太阳和月亮的无量宫殿中量取尺寸，善现，你认为如何？ 寻找殊胜宫殿，并且想要建造一座与殊胜宫殿相同的宫殿，从太阳和月亮的无量宫殿中量取尺寸的那个人是贤善的种姓吗？ 善现回答说： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，同样，在未来的时代，菩萨乘的种姓的儿子和种姓的女儿，有些人听闻并且得到了这个甚深的般若波罗蜜多之后，也抛弃和舍弃了它，如果从与声闻和独觉相应的经部中，生起想要完全寻求一切相智的想法，善现，你认为如何？ 菩萨乘的种姓的儿子和种姓的女儿是变成了贤善的种姓吗？ 善现回答说： 世尊，不是的。 世尊说： 善现，这也应当被菩萨摩诃萨理解为是魔的事业，这实际上是从因和果的关联中退失了。 善现，再举个例子，譬如，某个人

【英语翻译】
Is it? Subhuti replied: World Honored One, no. The World Honored One said: Subhuti, similarly, whichever son or daughter of a great vehicle lineage has heard of the Perfection of Wisdom? Even if they obtain it, they abandon it and grasp the sutras associated with the Hearers and Solitary Buddhas, and think of fully comprehending them, those too should be understood in that way. Subhuti, what do you think? Is that son or daughter of a great vehicle lineage a wise lineage? Subhuti replied: World Honored One, no. The World Honored One said: Subhuti, this too should be understood by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara, which is actually a falling away from a special purpose. Subhuti, like this, for example, a diviner or a disciple of a diviner, desiring to build a palace to the measure of a victorious palace, if he thinks of measuring the dimensions from the immeasurable palace of the sun and moon, Subhuti, what do you think? Seeking a victorious palace and desiring to build one equal to a victorious palace, is that person who takes measurements from the immeasurable palace of the sun and moon a wise lineage? Subhuti replied: World Honored One, no. The World Honored One said: Subhuti, similarly, in the future, some sons and daughters of the Bodhisattva vehicle lineage, having heard and obtained this profound Perfection of Wisdom, also abandon and forsake it, if from the sutras associated with the Hearers and Solitary Buddhas, the thought arises of completely seeking omniscience, Subhuti, what do you think? Has that son or daughter of the Bodhisattva vehicle lineage become a wise lineage? Subhuti replied: World Honored One, no. The World Honored One said: Subhuti, this too should be understood by the Bodhisattva Mahasattva as the work of Mara, which is actually a falling away from the connection of cause and effect. Subhuti, to give another example, suppose a certain person

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། རྟགས་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱང་འདི་འདྲ་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྙོམས་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་མཁས་པའི་རིགས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཤིང་རྙེད་ཀྱང་དེ་བོར་ཞིང་སྤངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་སེམས་པ་བྱུང་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་
པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་མཁས་པའི་རིགས་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དེའི་ཚེ། སྤོབས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བའི་སྤོབས་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་སྤོབས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྤོབས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་ར

【汉语翻译】
我心想，以颜色和形状而言，转轮王的国土也和康地的这个小邦差不多吧。抓住康地小邦的颜色和形状的特征和标志后，这样认为：转轮王的颜色和形状也和这个一样，没有什么差别。那么，善现，你怎么想？这个人是聪明人吗？善现回答说：世尊，不是的。世尊说：善现，同样，未来的时候，大乘种姓的男子或女子，听闻和获得这个甚深般若波罗蜜多后，却抛弃和舍弃它，反而认为应该在声闻和独觉相应的经藏中遍寻一切种智。善现，你怎么想？菩萨乘
的种姓男子和女子，那些人是聪明人吗？善现回答说：世尊，不是的。世尊说：善现，这也要知道是菩萨摩诃萨的魔业，这是从无上之位退转了。善现，此外，那些种姓男子和女子询问这个甚深般若波罗蜜多的时候，会生起很多骄慢。谁询问这个甚深般若波罗蜜多的时候会变得散乱，就像这样：对色的骄慢，对声音、气味、味道、触觉、法的骄慢，对布施波罗蜜多的骄慢，对戒律、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多的骄慢，对欲界的骄慢，对色界的骄慢，对无色界的骄慢，对预言的骄慢，对念诵的骄慢，对服侍的骄慢，对念住的骄慢，对正断的骄慢，对神足的骄慢，对根、力、菩提分、道的骄慢。

【英语翻译】
I thought to myself, 'In terms of color and shape, the kingdom of a Chakravartin king is probably similar to this small state of Kham.' After grasping the characteristics and signs of the color and shape of the small state of Kham, I thought like this: 'The color and shape of the Chakravartin king are also the same as this, there is no difference.' So, Subhuti, what do you think? Is that person wise? Subhuti replied: 'Bhagavan, no.' The Bhagavan said: 'Subhuti, similarly, in the future, a son or daughter of a Mahayana lineage, after hearing and obtaining this profound Prajnaparamita, abandons and discards it, and instead thinks that they should seek all-knowingness in the Sutras associated with Sravakas and Pratyekabuddhas. Subhuti, what do you think? Are those sons and daughters of the Bodhisattva vehicle
of noble birth wise?' Subhuti replied: 'Bhagavan, no.' The Bhagavan said: 'Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara for a Bodhisattva Mahasattva, this is a falling away from the unsurpassed state.' Subhuti, furthermore, when those sons and daughters of noble birth ask about this profound Prajnaparamita, many kinds of pride will arise. When someone asks about this profound Prajnaparamita, they become distracted, like this: pride in form, pride in sound, smell, taste, touch, and dharma, pride in the Paramita of generosity, pride in discipline, patience, diligence, meditation, and the Paramita of wisdom, pride in the desire realm, pride in the form realm, pride in the formless realm, pride in prophecy, pride in recitation, pride in service, pride in mindfulness, pride in right exertion, pride in the miraculous feet, pride in the faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་
པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྤོབས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤོབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་མེད་ཅིང་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས། འདྲི་བའི་ཚེ་ཆོས་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
以及他们的无畏，禅定，解脱，三摩地，等至，所有陀罗尼门的无畏，内空性的无畏，外空性的无畏，内外空性的无畏，空性空性的无畏，大空性的无畏，胜义空性的无畏，有为法空性的无畏，无为法空性的无畏，超越边际空性的无畏，无事物自性空性之间的无畏，力量们的无畏，无畏惧者们的无畏，各个正确觉知
者们的无畏，十八不共佛法的无畏，直至无上正等觉的无畏。那是什么原因呢？善现，因为般若波罗蜜是没有无畏的缘故。善现，因为般若波罗蜜是不可思议的缘故。善现，因为般若波罗蜜是无心且离念的缘故。善现，因为般若波罗蜜是不生不灭的缘故。善现，因为般若波罗蜜是无染无净的缘故。善现，因为般若波罗蜜是无扰动的缘故。善现，因为般若波罗蜜是不可言说的缘故。善现，因为般若波罗蜜是无清净的缘故。善现，因为般若波罗蜜是无所缘的缘故。那是什么原因呢？善现，因为那些法在此甚深般若波罗蜜中是无有且不可得的缘故。善现，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女听闻此甚深般若波罗蜜后，在提问时被那些法所扰乱，善现，这也应被菩萨乘的种姓之子和种姓之女视为魔业

【英语翻译】
and their fearlessness, meditation, liberation, samadhi, equanimity, the fearlessness of all Dharani doors, the fearlessness of inner emptiness, the fearlessness of outer emptiness, the fearlessness of inner and outer emptiness, the fearlessness of emptiness emptiness, the fearlessness of great emptiness, the fearlessness of ultimate emptiness, the fearlessness of conditioned emptiness, the fearlessness of unconditioned emptiness, the fearlessness of emptiness beyond extremes, the fearlessness between the nature of non-things and emptiness, the fearlessness of the powers, the fearlessness of the fearless ones, the fearlessness of the individually correct knowing
ones, the fearlessness of the eighteen unmixed Buddha Dharmas, up to the fearlessness of unsurpassed perfect complete enlightenment. What is the reason for that? Subhuti, because the Prajnaparamita is without fearlessness. Subhuti, because the Prajnaparamita is inconceivable. Subhuti, because the Prajnaparamita is without mind and free from thought. Subhuti, because the Prajnaparamita is without arising and without ceasing. Subhuti, because the Prajnaparamita is without defilement and without purification. Subhuti, because the Prajnaparamita is without disturbance. Subhuti, because the Prajnaparamita is inexpressible. Subhuti, because the Prajnaparamita is without purification. Subhuti, because the Prajnaparamita is without object. What is the reason for that? Subhuti, because those Dharmas are non-existent and unattainable in this profound Prajnaparamita. Subhuti, if a son or daughter of a Bodhisattva vehicle lineage, after hearing this profound Prajnaparamita, becomes distracted by those Dharmas when asking questions, Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the son and daughter of the Bodhisattva vehicle lineage.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བར་ནུས་པ་ལགས་སམ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་
བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་འདི་ཡང་དེ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་བྲིས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འད

【汉语翻译】
是于众多境生起种种分别之骄慢。 善现请问： 世尊，能书写般若波罗蜜多吗？ 世尊告言： 善现，非如是。 善现，何以故？以般若波罗蜜多之自性不存在之故。 静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多之自性亦不存在之故。 一切空性，菩提分法三十七，圣谛之自性亦不存在之故。 无量、静虑、无色之等至，空性、无相、无愿、八解脱，渐次安住之九等至，神通之自性亦不存在之故。 等持，陀罗尼门之自性亦不存在之故。 十力，无畏，种种别知，佛之不共法十八之自性亦不存在之故。 一切相智之自性亦不存在之故。 凡自性不可得者，即是无事物。 凡无事物者，即是般若波罗蜜多，以无事物故，不能书写无事物，此乃执著于文字书写。 善现，若大乘种姓之子与种姓女，于此般若波罗蜜多作无事物之想，此亦当知是彼等之魔业，此乃执著于无事物。 善现请问： 世尊，大乘种姓之子或种姓女，何者书写此甚深般若波罗蜜多，书写之后，此甚深般若波罗蜜多

【英语翻译】
It is the pride of arising various discriminations towards many objects. Subhuti asked: World Honored One, is it possible to write the Prajnaparamita? The World Honored One said: Subhuti, it is not so. Subhuti, why is that? Because the essence of Prajnaparamita does not exist. The essence of Dhyana Paramita, Virya Paramita, Kshanti Paramita, Shila Paramita, and Dana Paramita also does not exist. All emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, and the essence of the noble truths also do not exist. The immeasurable, the dhyanas, the formless attainments, emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine successive abidings, and the essence of the superknowledges also do not exist. The samadhis and the gateways of dharani also do not exist. The ten powers, the fearlessnesses, the distinct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha also do not exist. The essence of all-knowingness also does not exist. Whatever essence is unobservable is non-thing. Whatever is non-thing is Prajnaparamita, because of non-thing, it is not possible to write non-thing, this is attachment to writing in letters. Subhuti, if a son or daughter of the Mahayana lineage thinks of this Prajnaparamita as non-thing, this should also be known as the work of Mara by them, this is attachment to non-thing. Subhuti asked: World Honored One, which son or daughter of the Mahayana lineage writes this profound Prajnaparamita, and after writing, this profound Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་གིས་བྲིས་སོ་ཞེས་མཆིན། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་དེ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མངོན་པར་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
我写的，我说的就是这些。这是因为对书写下来的文字中的深奥般若波罗蜜多有所执着。世尊，如果有人认为这些是魔业，那是因为他们执着于书写下来的文字中的般若波罗蜜多。为什么呢？世尊，因为这般若波罗蜜多是没有文字的。禅定的波罗蜜多是没有文字的。精进的波罗蜜多是没有文字的。忍辱的波罗蜜多是没有文字的。持戒的波罗蜜多是没有文字的。布施的波罗蜜多是没有文字的。世尊，色、受、想、行，这些都是没有文字的。世尊，识也是没有文字的。诸蕴也是没有文字的。世尊，十二缘起的支分也是没有文字的。三十七道品也是没有文字的。一切空性也是没有文字的。一切三摩地也是没有文字的。一切陀罗尼门也是没有文字的。空性、无相、无愿也是没有文字的。诸圣谛也是没有文字的。无量、禅定以及无色界的等至也都是没有文字的。八解脱也是没有文字的。九次第住的等至也是没有文字的。诸神通也是没有文字的。如来的十力也是没有文字的。四无畏也是没有文字的。四无碍解也是没有文字的。十八不共佛法也是没有文字的。世尊，一切种智也是没有文字的。

【英语翻译】
I have written, I have said these things. This is because there is attachment to the written words of this profound Prajnaparamita. O Blessed One, if someone recognizes these as the deeds of demons, it is because they are attached to the Prajnaparamita in the written words. Why is that? O Blessed One, because this Prajnaparamita is without letters. The Paramita of Dhyana is without letters. The Paramita of Virya is without letters. The Paramita of Kshanti is without letters. The Paramita of Shila is without letters. The Paramita of Dana is without letters. O Blessed One, form, feeling, perception, formations, these are all without letters. O Blessed One, consciousness is also without letters. The aggregates are also without letters. O Blessed One, the limbs of dependent origination are also without letters. The thirty-seven factors of enlightenment are without letters. All emptiness is without letters. All samadhis are without letters. All dharani gates are without letters. Emptiness, signlessness, and wishlessness are without letters. The noble truths are without letters. The immeasurables, dhyanas, and all formless attainments are without letters. The eight liberations are without letters. The nine successive abidings are without letters. The superknowledges are without letters. The powers of the Tathagata are without letters. The fearlessnesses are without letters. The analytical knowledges are without letters. The eighteen unshared qualities of the Buddha are without letters. O Blessed One, omniscience itself is without letters.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིད། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིད། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིད། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིད། ཡི་གེ་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བའི་ཚེ། གྲོང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གྲོང་རྡལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྷ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མཁན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང། ཕ་མ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྐུན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གདོལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེ

【汉语翻译】
罗！世尊，如果大乘种姓之子或种姓之女，对无文字的般若波罗蜜多生起执着，同样地，对无文字的禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多生起执着。对无文字的色生起执着。对无文字的受、想、行、识生起执着。同样地，对无文字的蕴、界、处、缘起、菩提分法三十七、解脱门、圣谛、无量、禅定、无色定、力、无畏、各别正智、不共佛法生起执着。乃至对无文字的一切种智生起执着，世尊，这也应被菩萨摩诃萨们视为魔业，这即是对般若波罗蜜多的无文字生起执着。 善现，此外，种姓之子或种姓之女在请问甚深般若波罗蜜多时，如果忆念村落，善现，这也应被菩萨摩诃萨们视为魔业。

第四十三品 善现，此外，菩萨大乘种姓之子或种姓之女在请问甚深般若波罗蜜多时，如果忆念村庄、忆念城市、忆念城镇、忆念界、忆念国王的宫殿眷属、忆念天神、忆念上师、忆念堪布、父母、兄弟、姐妹、亲友，忆念盗贼，忆念旃陀罗等，

【英语翻译】
Ro! World-Honored One, if a son or daughter of good family of the Great Vehicle becomes attached to the Prajnaparamita without letters, similarly, becomes attached to the Dhyana Paramita without letters, the Virya Paramita, the Kshanti Paramita, the Shila Paramita, and the Dana Paramita. Becomes attached to form without letters. Becomes attached to feeling, perception, formations, and consciousness without letters. Similarly, becomes attached to the skandhas, dhatus, ayatanas, dependent origination, the thirty-seven wings of enlightenment, the doors of liberation, the noble truths, the immeasurables, the dhyanas, the formless attainments, the powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas without letters. If one becomes attached to even the সর্বাকারজ্ঞতা (sarvākārajñatā, 一切相智，all-aspects of knowledge) without letters, World-Honored One, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattvas, which is attachment to the letterless Prajnaparamita. Subhuti, furthermore, when those sons or daughters of good family inquire about this profound Prajnaparamita, if they bring a village to mind, Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattvas.

Chapter Forty-Three: Subhuti, furthermore, when those sons or daughters of good family of the Bodhisattva's Great Vehicle inquire about this profound Prajnaparamita, if they bring a village to mind, bring a city to mind, bring a town to mind, bring a realm to mind, bring the retinue of the king's palace to mind, bring a deity to mind, bring a lama to mind, bring a khenpo to mind, parents, brothers, sisters, and friends, bring a thief to mind, bring a candala to mind,

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་
མང་པོ་སྐྱེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བར་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཁེ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་མང་པོ་བྱུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། དེ་དག་གི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དག་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པས་བདུད་ཀྱིས་བསྙེན་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྤང་བར་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐབས་མཁས་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་

【汉语翻译】
又，生起具有贪欲之寻思，以及具有娼妓之寻思，以及生起其他众多应作意之事物时，善现，如果询问、宣说、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多，为了作障碍，恶魔会接近使之散乱。那些菩萨摩诃萨应当了知是魔之事业。这称为作意境等。善现，再者，菩萨乘之种姓之子或种姓之女，如果询问、宣说、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多时，获得利养、恭敬、尊重、法衣、乞食、卧具、医药资具等众多事物。菩萨乘之种姓之子或种姓之女，如果将要询问、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多，并且享用那些滋味，善现，这也应当了知是菩萨摩诃萨之魔业。这称为享用利养、恭敬、尊重之滋味。善现，再者，那些菩萨摩诃萨询问、受持、读诵、如理作意此甚深般若波罗蜜多时，恶魔会接近那些甚深经藏。对此，菩萨以善巧方便，对于魔所接近的那些甚深经藏，不生起贪欲。善现，那是什么缘故呢？因为那些经藏不能成办一切相智之故。善现，对此，具有善巧方便的菩萨摩诃萨们，听闻此甚深般若波罗蜜多后，对于那些心想舍弃的菩萨摩诃萨们，也广为开示善巧方便，并且从这甚深般若波罗蜜多中

【英语翻译】
Furthermore, when thoughts of desire, thoughts of prostitutes, and many other things to be attended to arise, Subhuti, if one asks, teaches, recites, and properly attends to this profound Prajnaparamita, the evil Mara will draw near to distract them in order to create obstacles. Those Bodhisattva-Mahasattvas should recognize these as the actions of Mara. This is called attending to objects, etc. Furthermore, Subhuti, when a son or daughter of a Bodhisattva lineage asks, teaches, recites, and properly attends to this profound Prajnaparamita, they receive many things such as gain, respect, honor, Dharma robes, alms, bedding, medicine, and other necessities. If a son or daughter of a Bodhisattva lineage is about to ask, uphold, recite, and properly attend to this profound Prajnaparamita, and they enjoy those tastes, Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. This is called enjoying the taste of gain, respect, and honor. Furthermore, Subhuti, when those Bodhisattva-Mahasattvas ask, uphold, recite, and properly attend to this profound Prajnaparamita, the evil Mara will draw near to those profound Sutras. In this regard, the Bodhisattva, with skillful means, does not generate desire for those profound Sutras approached by Mara. Why is that, Subhuti? Because those Sutras do not accomplish the attainment of all-knowingness. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattvas with skillful means, having heard this profound Prajnaparamita, also extensively show skillful means to those Bodhisattva-Mahasattvas who think of abandoning it, and from this profound Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་ཐབས་མཁས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཙལ་བར་
བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བོར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་ཐབས་མཁས་པ་བཙལ་བར་བྱ་བར་སེམས་པ་ཡོད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བར་འདུན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདུན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། གཟུང་བར་འདོད་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བླ་མ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་
བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས

【汉语翻译】
也应当广泛寻求善巧方便。 须菩提，如是，大乘种姓之子或种姓之女，舍弃此甚深般若波罗蜜多，若心想从声闻和独觉相应的经藏中寻求善巧方便，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，这是以非道寻求善巧方便。 须菩提，再者，听法者想要请问、受持、讽诵此甚深般若波罗蜜多，说法者却推延，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，这是因意愿和懈怠而退失。 须菩提，再者，说法者想要请问、受持、讽诵此甚深般若波罗蜜多，听法者却前往他处，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业。 须菩提，再者，听法者想要请问、想要受持、想要讽诵、想要背诵此甚深般若波罗蜜多，说法者却前往他处，须菩提，这也应知是菩萨摩诃萨的魔业，这是因意愿的处所不同而退失。 须菩提，再者，说法者贪求利养、恭敬、赞叹、上师殷勤供养、法衣、乞食、卧具、医药资具、生活用品，听法者却是少欲知足，远离贪婪，精进，安住正念不散乱，心一境性，具有智慧，须菩提，这也就不具备请问、受持、讽诵此甚深般若波罗蜜多和如理作意的因缘，应知是菩萨摩诃萨的魔业。 须菩提，再者，法

【英语翻译】
And one should extensively seek skillful means. Subhuti, likewise, if a son or daughter of noble family of the Great Vehicle abandons this profound Perfection of Wisdom and thinks of seeking skillful means from the Sutras associated with the Hearers and Solitary Buddhas, Subhuti, this too should be known as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva, this is seeking skillful means by a path that is not the path. Furthermore, Subhuti, if the one listening to the Dharma desires to inquire about, uphold, and recite this profound Perfection of Wisdom, but the one speaking the Dharma procrastinates, Subhuti, this too should be known as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva, this is falling away due to desire and laziness. Furthermore, Subhuti, if the one speaking the Dharma desires to inquire about, uphold, and recite this profound Perfection of Wisdom, but the one listening to the Dharma goes elsewhere, Subhuti, this too should be known as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the one listening to the Dharma desires to inquire about, desires to uphold, desires to recite, desires to memorize this profound Perfection of Wisdom, but the one speaking the Dharma goes elsewhere, Subhuti, this too should be known as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva, this is falling away due to the difference in the object of desire. Furthermore, Subhuti, if the one speaking the Dharma is attached to gain, respect, praise, diligent service to the teacher, Dharma robes, alms, bedding, medicine, and provisions, while the one listening to the Dharma is content with little desire, greatly detached from greed, diligent, maintains mindfulness without distraction, has one-pointed mind, and possesses wisdom, Subhuti, this does not possess the causes and conditions for inquiring about, upholding, and reciting this profound Perfection of Wisdom and for proper attention, and it should be known as the work of Mara for a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Dharma

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་གཡེང་བ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བ། སྡིག་པ་འདོད་པ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། བླ་ན་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩེ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགོན་པ་པ། བསོད་སྙོམས་པ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། སྟན་གཅིག་པ། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ། དུར་ཁྲོད་པ། བླ་གབ་མེད་པ། ཤིང་དྲུང་པ། ཅོག་བུ་པ། གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་པ་མ་ཡིན། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན། སྟན་གཅིག་པ་མ་ཡིན། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་མ་ཡིན། དུར་ཁྲོད་བ་མ་ཡིན། བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཤིང་དྲུང་པ་མ་ཡིན། ཅོག་བུ་པ་མ་ཡིན། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དུ་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན

【汉语翻译】
说法者是少欲且极度缺乏知足，发起精进，忆念近住不散乱，心一境性，成为具有智慧者。听法者是贪欲大，希求罪恶，贪求利养、恭敬、供养、极度重视，以及法衣、食物、卧具、疾病的医药和资具。善现，这也是不具备提问、受持、读诵、如理作意这个甚深般若波罗蜜多的因缘。菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。所谓贪求利养、恭敬，以及贪欲大和少欲，就是不具足这些条件。善现，此外，说法者是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者、不接受额外食物者、一坐食者、随得而取的乞食者、住坟墓者、无覆蔽者、住树下者、常坐不卧者、随处而住者、持有三法衣者；听法者不是住阿兰若者，不是乞食者，不是粪扫衣者，不是不接受额外食物者，不是一坐食者，不是随得而取的乞食者，不是住坟墓者，不是无覆蔽者，不是住树下者，不是常坐不卧者，不是随处而住者，不是持有三法衣者。善现，这也是不具备提问、受持、读诵、如理作意这个甚深般若波罗蜜多的因缘。菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。善现，此外，听法者是住阿兰若者和持有三法衣者，说法者不是住阿兰若者，也不是持有三法衣者。善现，这也是不具备
甚深般若波罗蜜多的提问、受持、读诵、如理作意的因缘。菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。所谓具足和不具足修习的功德，就是不具足这些条件。

【英语翻译】
The speaker is one who has few desires and is extremely lacking in contentment, who initiates diligence, who keeps mindfulness close and is not distracted, whose mind is one-pointed, and who becomes one with wisdom. The listener is one who has great desires, who desires evil, who seeks gain, respect, offerings, and who is extremely attached to robes, food, bedding, medicine for illness, and possessions. Subhuti, this is also not endowed with the causes and conditions for questioning, upholding, reciting, and properly attending to this profound perfection of wisdom. Bodhisattvas, great beings, should recognize this as the work of Mara. The so-called seeking of gain and respect, as well as great desire and few desires, are not endowed with these qualities. Furthermore, Subhuti, the speaker is one who dwells in the wilderness, one who begs for alms, one who wears rags from the dustbin, one who does not accept extra food, one who eats only one meal, one who begs for alms as he finds them, one who dwells in the cemetery, one who has no shelter, one who dwells under a tree, one who always sits and does not lie down, one who dwells wherever he is, and one who holds three Dharma robes; the listener is not one who dwells in the wilderness, not one who begs for alms, not one who wears rags from the dustbin, not one who does not accept extra food, not one who eats only one meal, not one who begs for alms as he finds them, not one who dwells in the cemetery, not one who has no shelter, not one who dwells under a tree, not one who always sits and does not lie down, not one who dwells wherever he is, and not one who holds three Dharma robes. Subhuti, this is also not endowed with the causes and conditions for questioning, upholding, reciting, and properly attending to this profound perfection of wisdom. Bodhisattvas, great beings, should recognize this as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, the listener is one who dwells in the wilderness and holds three Dharma robes, while the speaker is not one who dwells in the wilderness, nor does he hold three Dharma robes. Subhuti, this is also not endowed with the causes and conditions for questioning, upholding, reciting, and properly attending to the profound perfection of wisdom. Bodhisattvas, great beings, should recognize this as the work of Mara. The so-called endowment and non-endowment with the qualities of practice are not endowed with these conditions.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འདོད། ལུང་འབོགས་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དད་པ་མེད་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འདོད། ལུང་འབོགས་པར་མི་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཟུང་བར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་པ་མེད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བར་མི་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཟུང་བར་མི་འདོད་བར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིང་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་འདོད་པ་ཆེ་བ། སྡིག་པ་ལ་དགའ་བ། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བླ་མར་བྱ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་
ཅིང་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་འཇུངས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཆོས་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང༌། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
又，听法者是具有信心和善法的，想要请问这甚深般若波罗蜜多，想要受持，想要读诵。说法者是没有信心、不善法的，不想要请问这甚深般若波罗蜜多，不想要受持，不想要读诵。须菩提，这也是菩萨摩诃萨所应知的魔业。须菩提，再者，说法者是具有信心和善法的，想要书写这甚深般若波罗蜜多，并且为了义利而受持。听法者是没有信心、不善法的，不想要书写这甚深般若波罗蜜多，并且不为了义利而受持。须菩提，这也是菩萨摩诃萨所应知的魔业。这是说，不具备善与不善的法性。须菩提，再者，说法者是完全施舍一切财物，并且心中没有贪执，而听法者是悭吝、贪欲大、喜欢罪恶，想要把利养、恭敬、尊重、法衣、饮食、卧具、医药、资具当作最上。须菩提，这也是不具备请问、受持、读诵这甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也是菩萨摩诃萨所应知的魔业。须菩提，再者，听法者是完全施舍一切财物，并且心中没有贪执，而说法者是悭吝、吝啬。须菩提，这也是不具备请问、受持、读诵这甚深般若波罗蜜多的因缘。这也是菩萨摩诃萨所应知的魔业。这是说，不具备施舍和悭吝。须菩提，再者，听法者对于说法者，法衣、饮食、卧具、医药、资具完全

【英语翻译】
Furthermore, the listener of the Dharma is one who has faith and virtuous qualities, desiring to inquire about this profound Prajnaparamita, desiring to receive it, desiring to recite it. The speaker of the Dharma is one who lacks faith and has unwholesome qualities, not desiring to inquire about this profound Prajnaparamita, not desiring to receive it, not desiring to recite it. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the speaker of the Dharma is one who has faith and virtuous qualities, desiring to write this profound Prajnaparamita, and desiring to grasp it for the sake of meaning. The listener of the Dharma is one who lacks faith and has unwholesome qualities, not desiring to write this profound Prajnaparamita, and not desiring to grasp it for the sake of meaning. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. This is to say, it does not possess the nature of being assembled with good and non-good qualities. Furthermore, Subhuti, the speaker of the Dharma is one who completely gives away all possessions and has no attachment in his mind, while the listener of the Dharma is stingy, has great desires, delights in sin, and desires to regard gain, respect, honor, Dharma robes, alms, bedding, medicine for sickness, and provisions as supreme. Subhuti, this too does not possess the causes and conditions for inquiring about, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the listener of the Dharma is one who completely gives away all possessions and has no attachment in his mind, while the speaker of the Dharma is stingy and miserly. Subhuti, this too does not possess the causes and conditions for inquiring about, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. This too should be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva-Mahasattva. This is to say, it does not possess generosity and stinginess. Furthermore, Subhuti, the listener of the Dharma completely [provides] the speaker of the Dharma with Dharma robes, food, bedding, medicine for sickness, and provisions.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
གཏོང་འདོད་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ལེན་པར་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ལས་བླང་བར་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྟེར་འདོད་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བ་དང་མི་ལེན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་ཞིང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་ཞིང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་
བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ

【汉语翻译】
如果说法者想要施舍，而听法者不想要接受，那么，善现，这也与询问、受持、念诵、如理作意这个甚深般若波罗蜜多的因缘不具足。善现，这也应当了知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，此外，说法者想要从听法者那里获取，而听法者不想要给予，那么，善现，这也与询问、受持、念诵、如理作意这个甚深般若波罗蜜多的因缘不具足。善现，这也应当了知是菩萨摩诃萨的魔业。因此说，施与不接受是不具足集会的。善现，此外，说法者以开头语来理解，听法者以广说来理解并执着于言辞，那么，善现，这也与询问、受持、念诵这个甚深般若波罗蜜多的因缘不具足。善现，这也应当了知是菩萨摩诃萨的魔业。善现，此外，听法者以开头语来理解，说法者以广说来理解并执着于言辞，那么，善现，这也将与询问、受持、念诵这个甚深般若波罗蜜多的因缘不具足。善现，这也应当了知是菩萨摩诃萨的
魔业。因此说，以开头语来理解和以广说来理解是不具足集会的。善现，此外，说法者知道经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、如是语、本生、希有法、譬喻、论议、确定显示的法的差别，而听法者不知道经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、如是语

【英语翻译】
If the Dharma speaker desires to give, but the listener does not desire to receive, then, Subhuti, this also lacks the causes and conditions for questioning, upholding, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker desires to take from the listener, but the listener does not desire to give, then, Subhuti, this also lacks the causes and conditions for questioning, upholding, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Therefore, it is said that giving and not receiving is not a complete assembly. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker understands through introductory remarks, and the listener understands through elaboration and clings to words, then, Subhuti, this also lacks the causes and conditions for questioning, upholding, and reciting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener understands through introductory remarks, and the Dharma speaker understands through elaboration and clings to words, then, Subhuti, this will also lack the causes and conditions for questioning, upholding, and reciting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-
Mahasattva. Therefore, it is said that understanding through introductory remarks and understanding through elaboration is not a complete assembly. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker knows the distinctions of the Dharma, such as sutras, geyas, vyakaranas, gathas, udanas, nidanas, avadanas, jatakas, vaipulyas, adbhuta-dharmas, avavadakas, and upadesas, but the listener does not know sutras, geyas, vyakaranas, gathas, udanas, nidanas, avadanas, such as avadanas

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
，如果不知道契经、应颂、授记、妙法、譬喻、自说、本生、方广、未曾有法、论议等教法的差别，那么，善现，这也就不具备提问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者如果能知晓契经、应颂、授记、论议等教法的差别，说法者如果不知晓契经、应颂、授记、论议等教法的差别，那么，善现，这也就不具备提问、受持、读诵、如理作意这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。要知道，这是因为知与不知契经等教法而导致具不具备条件。善现，此外，说法者如果具足六波罗蜜多，听法者如果不具足六波罗蜜多，那么，善现，这也就不具备提问、受持、读诵、如理作意这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者如果具足六波罗蜜多，说法者如果不具足六波罗蜜多，那么，善现，这也就不具备提问、受持、读诵、如理作意这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。要知道，这是因为具不具备六波罗蜜多而导致具不具备条件。善现，此外，说法者如果善巧六波罗蜜多，听法者如果

【英语翻译】
, and if one does not know the distinctions of the Dharma, such as the Sutra, Geya, Vyakarana, Adbhuta-dharma, Avadana, Ityukta, Jataka, Vaipulya, and Upadesha, then, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma knows the distinctions of the Dharma, such as the Sutra, Geya, Vyakarana, and Upadesha, but the speaker of the Dharma does not know the distinctions of the Dharma, such as the Sutra, Geya, Vyakarana, and Upadesha, then, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. It should be known that this is because of knowing and not knowing the Dharma, such as the Sutra, that one possesses or does not possess the conditions. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma possesses the six Paramitas, but the listener of the Dharma does not possess the six Paramitas, then, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma possesses the six Paramitas, but the speaker of the Dharma does not possess the six Paramitas, then, Subhuti, this also does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. It should be known that this is because of possessing or not possessing the six Paramitas that one possesses or does not possess the conditions. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma is skillful in the six Paramitas, but the listener of the Dharma

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མི་མཁས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཟུངས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། གཟུངས་མ་ཐོབ་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདྲི་བར་འདོད། ཀླག་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདོད། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་བྲི་བར་མི་འདོད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
如果对于六度不善巧，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，读诵和如理作意的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者对于六度善巧，说法者对于六度不善巧，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，读诵和如理作意的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。这被称为善巧与不善巧不具足。善现，此外，说法者获得总持，听法者没有获得总持，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，读诵和如理作意之间的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者获得总持，说法者没有获得总持，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，受持，读诵和如理作意的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。这被称为获得总持与没有获得总持不具足。善现，此外，说法者想要书写，想要读，想要念诵，想要如理作意，听法者从不想要书写乃至不想要如理作意，善现，这也就不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，读诵和修习之间的因缘。善现，这也应被菩萨

【英语翻译】
If one is not skilled in the six perfections, Subhuti, then one does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized by Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma is skilled in the six perfections, but the speaker of the Dharma is not skilled in the six perfections, Subhuti, then one does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized by Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara. This is called not being endowed with skillfulness and unskillfulness. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma has obtained dharani, but the listener of the Dharma has not obtained dharani, Subhuti, then one does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized by Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma has obtained dharani, but the speaker of the Dharma has not obtained dharani, Subhuti, then one does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized by Bodhisattva-Mahasattvas as the work of Mara. This is called not being endowed with obtaining dharani and not obtaining dharani. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma desires to write, desires to read, desires to recite, desires to properly attend to it, but the listener of the Dharma does not desire to write, and so on, up to not desiring to properly attend to it, Subhuti, then one does not possess the causes and conditions for questioning this profound Perfection of Wisdom, reading, and meditating. Subhuti, this should also be a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་བྲི་བར་འདོད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བྲི་བར་མི་འདོད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། བྲི་བར་མི་འདོད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། སྙོམ་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་
པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་

【汉语翻译】
大勇识彼为魔业。 善现，复次，听法者欲书写乃至如理作意之间，说法者不欲书写乃至如理作意之间，善现，此亦不具足般若波罗蜜多甚深之提问、读诵、修习之因缘，善现，此亦当知大菩萨摩诃萨是魔之所作，谓欲书写及不欲书写故，是不具足众会。 善现，复次，说法者离欲贪、嗔恚、惛沉、睡眠、掉举、恶作、疑，听法者有欲贪、嗔恚、惛沉、睡眠、掉举、恶作、疑，善现，此亦不具足般若波罗蜜多甚深之提问、修习之因缘，善现，此亦当知大菩萨摩诃萨是魔之所作。 善现，复次，听法者离欲贪、嗔恚、惛沉、睡眠、掉举、恶作、疑，说法者有欲贪、嗔恚、惛沉、睡眠、掉举、恶作、疑，善现，此亦不具足般若波罗蜜多甚深之提问、修习之因缘，善现，此亦当知大菩萨摩诃萨是魔之所作，谓离贪欲等及不离贪欲等，是不具足众会。 善现，复次，于般若波罗蜜多甚深之提问、修习时，若有众生来至其所，说地狱有情之不可喜事，说旁生之生处及饿鬼之不可喜事，谓地狱有情如是受苦，旁生之生

【英语翻译】
The great hero recognizes that as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the one who listens to the Dharma desires to write, up to the point of proper attention, while the one who speaks the Dharma does not desire to write, up to the point of proper attention. Subhuti, this also lacks the causes and conditions for questioning, reading, and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the great Bodhisattva Mahasattva, because of desiring to write and not desiring to write, it does not possess the assembly. Subhuti, furthermore, the one who speaks the Dharma is free from desire, hatred, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt, while the one who listens to the Dharma possesses desire, hatred, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt. Subhuti, this also lacks the causes and conditions for questioning and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the great Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the one who listens to the Dharma is free from desire, hatred, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt, while the one who speaks the Dharma possesses desire, hatred, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt. Subhuti, this also lacks the causes and conditions for questioning and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be known as the work of Mara by the great Bodhisattva Mahasattva, because of being separated from desire and so forth and not being separated from desire and so forth, it does not possess the assembly. Subhuti, furthermore, at the time of questioning and meditating on this profound Perfection of Wisdom, if some being comes there and speaks of the unpleasant things of the beings in hell, speaks of the unpleasant things of the birthplaces of animals and the pretas, saying that the beings in hell suffer in this way, the birth of animals

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་ཚེ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བདེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་པ་བདག་མེད་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། ཟད་པའི་ཆོས་ཅན། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །
འདི་ཉིད་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་མི་འཁོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ལེགས་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ་ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ་ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་

【汉语翻译】
众生是如此痛苦。饿鬼道的众生是如此痛苦，愿你在此痛苦中达到究竟。如果（有人）说，无上正等觉能为你做什么呢？ 善现，这也要被菩萨摩诃萨视为魔业，这是背离恶趣的。 善现，此外，在询问如此甚深的般若波罗蜜多，以及如理作意期间，如果有人来到这里，称赞四大天王众天的功德，称赞无想非非想处之间的诸天功德，（说）欲界因享受欲望而如此安乐，色界因入定而如此安乐，无色界因入于寂静而如此安乐，（但）所有这些都是无常的、痛苦的、空性的、无我的、具有变异之性的、具有衰竭之性的、具有坏灭之性的、具有止息之性的，愿你在此获得入流果，获得一来果，获得不来果，获得阿罗汉果。
愿你在此获得独觉菩提，愿你不再长久地在轮回中流转。如果（有人）这样说，善现，这也要被菩萨摩诃萨视为魔业，这是很好地趋向善趣的。 善现，此外，说法者是独自的、无伴的，并且是我所为，听法者安住在眷属之中，善现，这也会导致不具备询问、读诵、背诵如此甚深的般若波罗蜜多的因缘，善现，这也要被菩萨摩诃萨视为魔业。 善现，此外，听法者是独自的、无伴的，并且是我所为，说法者安住在眷属之中，善现，这也会导致甚深的般若波罗蜜多

【英语翻译】
Beings are suffering in this way. The beings in the realm of the pretas are suffering in this way, may you reach the ultimate end in this suffering. If (someone) says, what can unsurpassed, perfect and complete enlightenment do for you? Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara, which is turning away from going to the lower realms. Furthermore, Subhuti, while inquiring about this profound Prajnaparamita and properly applying the mind, if someone comes there and praises the merits of the gods of the four great kings, praises the merits of the gods between the realm of neither perception nor non-perception, (saying) the desire realm is so happy because of enjoying desires, the form realm is so happy because of entering into samadhi, the formless realm is so happy because of entering into tranquility, (but) all of these are impermanent, suffering, empty, selfless, having the nature of change, having the nature of exhaustion, having the nature of destruction, having the nature of cessation, may you attain the fruit of stream-entry here, attain the fruit of once-returner, attain the fruit of non-returner, attain the state of Arhat.
May you attain self-enlightenment here, may you not wander in samsara for a long time. If (someone) says this, Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara, which is well-oriented towards going to the happy realms. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker is alone, without a companion, and is doing it for himself, and the Dharma listener is dwelling in the retinue, Subhuti, this will also lead to not having the causes and conditions to inquire, recite, and chant this profound Prajnaparamita, Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, if the Dharma listener is alone, without a companion, and is doing it for himself, and the Dharma speaker is dwelling in the retinue, Subhuti, this will also lead to the profound Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སུ་ངའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཆོས་ཉན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དང་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འགྲོ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲི་བར་འདོད། མཉན་པའི་བར་དུ་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་དེ། ཉན་པར་གཞུག་པའི་བར་དུ་མི་འདོད་ན་རབ་

【汉语翻译】
像这样提问、读诵、念诵的因缘不具足，须菩提，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。说“独自一人和喜爱眷属，不具足僧团”就是这个意思。须菩提，再者，说法者这样说：谁与我结缘，我就布施他这甚深般若波罗蜜多的提问、读诵、受持、念诵、如理作意和禅修。如果听法者不与结缘，那么，须菩提，这也将不具足提问、读诵、受持、念诵这甚深般若波罗蜜多的因缘，须菩提，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。须菩提，再者，听法者想要与说法者结缘，而说法者不辨别结缘的时机，那么，须菩提，这也将不具足提问、受持、念诵这甚深般若波罗蜜多的因缘，须菩提，这也
应被菩萨摩诃萨视为魔业。说“想要结缘却不辨别时机，不具足僧团”就是这个意思。须菩提，再者，说法者因为少许财物，想要布施这甚深般若波罗蜜多的提问、受持乃至禅修，而听法者因为少许财物，不愿前往亲近，那么，须菩提，这也将不具足提问乃至禅修的因缘，须菩提，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。须菩提，再者，听法者因为少许财物，想要书写般若波罗蜜多，乃至听闻，而说法者因为少许财物，不愿布施般若波罗蜜多，乃至引导听闻，那么，须

【英语翻译】
Thus, the causes and conditions for asking, reciting, and chanting are not complete. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. To say "being alone and delighting in retinue, not possessing a sangha" is what this means. Furthermore, Subhuti, if a Dharma speaker says, "Whoever becomes connected with me, I will give them the asking, reciting, receiving, chanting, proper attention, and meditation of this profound Prajnaparamita," and if the listener does not become connected, then, Subhuti, this will also not possess the causes and conditions for asking, reciting, and receiving this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener wants to connect with the Dharma speaker, but the Dharma speaker does not discern the opportunity for connection, then, Subhuti, this will also not possess the causes and conditions for asking, receiving, and chanting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this
should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. To say "wanting to connect but not discerning the opportunity, not possessing a sangha" is what this means. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker, for the sake of a little material gain, desires to give the asking, receiving, and even meditation of this profound Prajnaparamita, but the listener, for the sake of a little material gain, does not want to go near, then, Subhuti, this will also not possess the causes and conditions for asking and even meditation. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener, for the sake of a little material gain, wants to write the Prajnaparamita, and even listen to it, but the Dharma speaker, for the sake of a little material gain, does not want to give the Prajnaparamita, and even guide the listening, then, Subhuti,

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དེར་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་
འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བར་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་མུ་གེ་དང་ཆུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འགྲོ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཟས་མོད་པ་དང༌། ཆུ་མོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་འདོད་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ན། དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཟང་ཟིང་གི་དོན་དུ་སོང་སྟེ་ཅི་མ་རུང༌། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པར་གྱིས་ཤིག ། ཟས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། གསོད་པ་དང་མི་གསོད་པ་དག་གིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་དེས་ཀྱང་ཐབས་ཕྲ་མོས་ཆོས་ཉན

【汉语翻译】
而且，如果缺乏提问、受持、念诵如此甚深的般若波罗蜜多的因缘，须菩提，这也被菩萨摩诃萨视为魔业。这是因为仅仅贪图少许财物，不愿布施，所以不具足顺缘。须菩提，再者，如果说法者想要前往会发生生命危险的地方，而听法者不愿前往，须菩提，这也将导致缺乏提问、受持、念诵、如理作意和修习如此甚深的般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也被菩萨摩诃萨视为魔业。须菩提，再者，如果听法者想要前往会发生生命危险的地方，而说法者不愿前往，须菩提，这也将导致缺乏提问和修习之间的因缘。须菩提，这也被菩萨摩诃萨视为魔业。这是因为前往或不前往会发生生命危险的地方，所以不具足顺缘。须菩提，再者，如果说法者想要前往饥荒和缺水的地方，而听法者不愿前往，须菩提，这也将导致缺乏提问、受持、念诵如此甚深的般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也被菩萨摩诃萨视为魔业。须菩提，再者，如果说法者想要前往食物充足和水源充足的地方，而听法者也跟随前往，那么，那人就会对他说：善男子，你为了财物而去，难道不好吗？好好地思考吧！获得食物、未获得食物、杀害或不杀害等等都会让你感到后悔的。像这样，说法者也会用巧妙的方法让听法者……

【英语翻译】
Moreover, if there is a lack of causes and conditions for questioning, upholding, and reciting such profound Prajñāpāramitā, Subhuti, this is also to be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. This is because merely desiring a little wealth and being unwilling to give it away, one does not possess the conducive conditions. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma desires to go to a place where there is a danger to life, but the listener of the Dharma does not want to go there, Subhuti, this will also lead to a lack of causes and conditions for questioning, upholding, reciting, properly attending to, and practicing such profound Prajñāpāramitā. Subhuti, this is also to be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma desires to go to a place where there is a danger to life, but the speaker of the Dharma does not want to go there, Subhuti, this will also lead to a lack of causes and conditions between questioning and practicing. Subhuti, this is also to be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. This is because going or not going to a place where there is a danger to life, one does not possess the conducive conditions. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma desires to go to a place where there is famine and lack of water, but the listener of the Dharma does not want to go there, Subhuti, this will also lead to a lack of causes and conditions for questioning, upholding, and reciting such profound Prajñāpāramitā. Subhuti, this is also to be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the speaker of the Dharma desires to go to a place where there is plenty of food and plenty of water, and the listener of the Dharma also follows along, then that person will say to him: Good man, you have gone for the sake of wealth, is it not good? Think well! Gaining food, not gaining food, killing or not killing, and so on, will cause you to regret it. In this way, the speaker of the Dharma will also use subtle methods to make the listener...

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སྤོང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དགའ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སྤོང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གེ་བྱུང་བ་དང༌། ལོ་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་རྐུན་པོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གདོལ་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། རྔོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། སྦྲུལ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཡང་ས་ལས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ན། དགེ་
སློང་ཆོས་སྨྲ་བས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱོད་གང་ན་རྐུན་པོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གདོལ་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། རྔོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་ལས་འཇིགས་པ་དང༌། གཡང་ས་ལས་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཅི་རུང་བར་གྱུར་ཞེས་ཟེར་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཉན་བར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ཆོས་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆང་བར་མི་འདོད། འདྲིར་འཇུག་པར་མི་འདོད། ལུང་འབོགས་པར་མི་འདོད། ཉན་དུ་གཞུག་པར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚིག་དེ་དག་ཐོས་ནས་མི་དགའ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལ

【汉语翻译】
也会变成放弃。而且，他们会变得不高兴，心里想：这不是想要布施的征兆，而是放弃的征兆。须菩提，那也会变成不具备提问、受持和念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也应该被菩萨摩诃萨视为魔业。饥荒发生以及走向或不走向丰收，都是不具备集会的原因。须菩提，此外，如果说法比丘前往有盗贼恐惧、旃陀罗恐惧、猎人恐惧、猛兽愤怒恐惧、蛇恐惧、荒野寂静恐惧、悬崖恐惧的地方，而听法者想要听闻这部甚深般若波罗蜜多，并跟随说法者，那么，说法比丘会对那些听法者说：善男子们，你们去有盗贼恐惧、旃陀罗恐惧、猎人恐惧、猛兽愤怒恐惧、蛇恐惧、荒野寂静恐惧、悬崖恐惧的地方，随便怎么样都行。即使听法者想要听闻这部甚深般若波罗蜜多，并跟随说法者，那么，因为那位说法比丘不说法，所以不想受持这部甚深般若波罗蜜多，不想让人提问，不想让人受持，不想让人听闻。那些人听到说法比丘的那些话后，变得不高兴，不去说法比丘要去的地方。须菩提，那也会变成不具备提问和修习这部甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也应该被菩萨摩诃萨视为魔业。因为盗贼等原因而前往或不前往，都是不具备集会的原因。

【英语翻译】
it will also become abandonment. Moreover, they will become unhappy, thinking: this is not a sign of wanting to give, but a sign of abandonment. Subhuti, that will also become not possessing the causes and conditions for asking, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Famine occurring and going or not going towards a good harvest are all reasons for not having an assembly. Subhuti, furthermore, if a Dharma-speaking Bhikshu goes to a place where there is fear of thieves, fear of Chandalas, fear of hunters, fear of angry beasts, fear of snakes, fear of wilderness solitude, fear of cliffs, and the Dharma listeners want to hear this profound Prajnaparamita and follow the Dharma-speaker, then the Dharma-speaking Bhikshu will say to those Dharma listeners: Good men, you go to the place where there is fear of thieves, fear of Chandalas, fear of hunters, fear of angry beasts, fear of snakes, fear of wilderness solitude, fear of cliffs, and do whatever you can. Even if the Dharma listeners want to hear this profound Prajnaparamita and follow the Dharma-speaker, then, because that Dharma-speaking Bhikshu does not speak the Dharma, he does not want to uphold this profound Prajnaparamita, does not want to let people ask questions, does not want to let people receive it, does not want to let people hear it. After hearing those words of the Dharma-speaking Bhikshu, those people become unhappy and do not go to the place where the Dharma-speaking Bhikshu is going. Subhuti, that will also become not possessing the causes and conditions for asking and practicing this profound Prajnaparamita. Subhuti, this should also be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Going or not going because of thieves and other reasons are all reasons for not having an assembly.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་གཙོ་བོར་འགྱུར་བས་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་བལྟ་བར་སེམས་ཤིང༌། བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་དེ་ལྟ་བས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཟློག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ང་ནི་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་ཁྱིམ་བལྟར་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པས་ཕྱིར་དོང་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེ་དག་དགེ་
སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཆང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀློག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཆང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གང་དང་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཆང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་

【汉语翻译】
是这样的。 善现，再者，说法比丘会以施食之家为首。由于他以施食之家为首，所以他心里想着要去看那些施食之家。由于看那些施食之家，他们会为了听法而离开。那些有寿命的人会说：‘我必须去看看施食之家。’当他们这样说，他们会使那些听法的人离开，当他们离开时，善现，这也将导致他们不具备提问、禅修、受持、念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，菩萨摩诃萨应当认识到，这就是魔的事业，即因为看顾家庭而与僧团不和合。善现，再者，那些恶魔会装扮成比丘的样子，并且无论如何都会使用各种方法，使任何人都不去提问、受持、理解、背诵、阅读、念诵和如理作意这部甚深般若波罗蜜多。世尊这样开示之后，具寿善现对世尊这样说道：世尊，为什么那些恶魔要装扮成比丘的样子，并且无论如何都要使用各种方法，使任何人都不去提问、受持、理解、背诵、念诵和如理作意这部甚深般若波罗蜜多呢？世尊开示说：般若波罗蜜多所产生的是断除一切众生的烦恼。因此，无论用什么方法，使任何人都不去提问、受持、理解、背诵、念诵和如理作意这部甚深般若波罗蜜多的手段

【英语翻译】
It is so. Furthermore, Subhuti, a Dharma-speaking bhikshu will make almsgiving families his priority. Because he makes almsgiving families his priority, he thinks of visiting those almsgiving families. Because of visiting those almsgiving families, they turn away from listening to the Dharma. Those with long life will say, 'I must go and see the almsgiving family.' When they say this, they turn those who listen to the Dharma away, and when they turn away, Subhuti, this also causes them to not have the causes and conditions to ask about, meditate on, receive, and recite this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize that this is the work of Mara, namely, being out of harmony with the Sangha because of looking after families. Furthermore, Subhuti, those evil Maras will take on the appearance of bhikshus, and by whatever means they can, they will apply themselves to those means by which no one will ask about, hold, understand, memorize, read, recite, or properly attend to this profound Perfection of Wisdom. After the Blessed One had spoken thus, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, for what reason do those evil Maras take on the appearance of bhikshus, and by whatever means they can, apply themselves to those means by which no one will ask about, hold, understand, memorize, recite, and properly attend to this profound Perfection of Wisdom? The Blessed One said: What arises from the Perfection of Wisdom is the abandonment of the afflictions of all beings. Therefore, by whatever means, the means by which no one will ask about, hold, understand, memorize, recite, and properly attend to this profound Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དང་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་བདག་ཅག་གི་མདོ་སྡེ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེན་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་འབྱེད་པར་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ཤིང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ལ་དེས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་བགྱིས་ཏེ། རྟོགས་པར་བགྱིས་ནས་སྤང་བར་བགྱི་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
那是和那个结合。 善现，此外，当询问般若波罗蜜多，受持，完全理解，如理作意，以及修习时，恶魔会化作比丘的形象前来，如果说“并非如我等之经中所说，此非般若波罗蜜多”，从而制造和引发不和。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，恶魔化作比丘的形象，来到菩萨摩诃萨们面前，这样说：“任何修习此甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，将会证得真实的边际，将获得入流果，一来果，不来果，以及阿罗汉果，将获得独觉菩提。”如果他们听到这些话后，不再修习般若波罗蜜多，善现，这也将导致他们不具备询问、受持、开示、读诵和修习此甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。这被称为恶魔制造不和的结合。善现，此外，当询问和修习此甚深般若波罗蜜多时，会出现许多阻碍的魔业。菩萨摩诃萨应彻底舍弃那些魔业。善现请问：世尊，菩萨摩诃萨应了知并舍弃的魔业有哪些？世尊开示说：善现，般若波罗蜜多的影像之魔业将会出现。同样，禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多

【英语翻译】
That is the combination with that. Furthermore, Subhuti, when inquiring about the Perfection of Wisdom, receiving it, fully understanding it, attending to it properly, and practicing it, the evil Mara will come in the guise of a Bhikshu, and if he says, "It is not as it appears in our Sutras, this is not the Perfection of Wisdom," thereby creating and instigating discord. Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, the evil Mara, having taken the form of a Bhikshu, comes before the Bodhisattva-Mahasattvas and says this: "Any Bodhisattva-Mahasattva who practices this profound Perfection of Wisdom will realize the true limit, will attain the fruit of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat, will attain Self-enlightenment." If, having heard these words, they no longer practice the Perfection of Wisdom, Subhuti, this will also cause them to lack the causes and conditions for inquiring, receiving, teaching, reciting, and practicing this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, this should also be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. This is called the combination by which the evil Mara creates discord. Furthermore, Subhuti, when inquiring about and practicing this profound Perfection of Wisdom, many obstructive works of Mara will arise. Those works of Mara should be completely abandoned by the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti asked: "Bhagavan, what are those works of Mara that the Bodhisattva-Mahasattva should understand and, having understood, abandon?" The Bhagavan replied: "Subhuti, the work of Mara in the image of the Perfection of Wisdom will arise. Similarly, the Perfection of Dhyana, the Perfection of Virya, the Perfection of Kshanti

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་
སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་བསྒོམས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་བསྒོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་དང༌། འདི་དག་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ན་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་འོད་འདོམ་གང་བར་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་མཐོང་ནས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
以及持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多的影像之魔业将会产生。菩萨摩诃萨应当了知这些，了知之后应当彻底断除。善现，此外，从内空性之影像，到无事物自性空性之间，影像之魔业将会产生。声闻和独觉相应的魔业将会产生。菩萨摩诃萨应当了知这些，了知之后应当彻底断除。如是说：你修习四念住，修习四正断，修习神足，根，力，菩提分，道，修习解脱门空性，修习解脱门无相，修习解脱门无愿，这些是应当通达的。通达这些，就会在此获得入流果，一来果，不来果，以及阿罗汉果，那还用无上正等觉做什么呢？善现，这也是因为不具备询问、受持、宣说、如理作意和修习这部甚深般若波罗蜜多的因缘。如此恶魔就会如此这般地接近并造作魔业，这便是虚假的接近和造作。善现，此外，恶魔会装扮成佛陀的形象，身体呈现金色，光芒四射，来到菩萨面前。见到此景，生起贪欲，就会完全从一切智智中退失。善现，这也是因为不具备询问、领受、念诵、讲解、如理作意和修习这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也是菩萨。

【英语翻译】
and the works of demons with the appearance of the perfection of morality and the perfection of generosity will arise. Bodhisattva-mahasattvas should understand these, and having understood them, they should completely abandon them. Furthermore, Subhuti, the works of demons with appearances will arise from the appearance of inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things. The works of demons associated with hearers and solitary buddhas will arise. Bodhisattva-mahasattvas should understand these, and having understood them, they should completely abandon them. It is said: You have meditated on the four mindfulnesses, meditated on the four perfect abandonments, the legs of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths, and meditated on the gate of liberation emptiness, the gate of liberation signlessness, and the gate of liberation wishlessness. These are to be understood. Having understood these, one will attain the fruit of entering the stream here, the fruit of once returning, the fruit of non-returning, and the state of an arhat. What is the use of unsurpassed perfect enlightenment? Subhuti, this is also because one does not possess the causes and conditions for questioning, holding, teaching, properly attending, and meditating on this profound perfection of wisdom. Thus, the evil demon will approach and perform such demonic deeds, which is a false approach and performance. Furthermore, Subhuti, evil demons will take on the appearance of a buddha, their bodies golden in color and radiating light, and come before bodhisattvas. Seeing this, they will generate desire and completely fall away from omniscience. Subhuti, this is also because they do not possess the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, explaining, properly attending, and meditating on this profound perfection of wisdom. Subhuti, this is also a bodhisattva.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དེས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུར་ཤོག་ཤིག །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་
བསྡུས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ད

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。 善现，再者，那些恶魔会在那些种姓之子或种姓之女面前，示现佛陀等比丘僧团，因此，他会生起希求，心想：‘我也要在未来成为如来、应供、正等觉，就像这位如来一样，聚集比丘众并宣说佛法，我也要宣说佛法。’他会对之生起希求，生起希求就会完全从一切种智中退失。 善现，这也将不具备询问、受持、通达、讲说、如理作意和修习这部甚深般若波罗蜜多的因缘。 善现，菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。 善现，再者，那些恶魔会示现成百上千的菩萨，以及成千上万的菩萨在行布施波罗蜜多，同样地，也会示现持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。那位菩萨也会对那些魔的化身生起希求。 生起希求后，就会完全从一切种智中退失。 善现，这也将不具备询问、受持、读诵、修习和如理作意这部甚深般若波罗蜜多的因缘。 善现，菩萨摩诃萨应当了知这是魔业。 这是什么原因呢？ 善现，因为这部甚深般若波罗蜜多中没有色，没有受、想、行，也没有识。 因为没有蕴。

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva should recognize this as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, those wicked Maras will show before those sons or daughters of good family a Sangha of monks with Buddhas and so forth. Thereupon he will conceive a desire, thinking: 'May I too in the future become a Tathagata, an Arhat, a fully enlightened Buddha like this one. Just as this Tathagata has gathered together a community of monks and teaches the Dharma, so too shall I teach the Dharma.' He will conceive a desire for that, and by conceiving a desire he will completely fall away from all-knowledge. Subhuti, he will also not be endowed with the causes and conditions for questioning, receiving, understanding, explaining, properly attending to, and meditating on this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize this as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, those wicked Maras will show hundreds of thousands of Bodhisattvas, and thousands of Bodhisattvas, practicing the Perfection of Giving, and likewise they will show the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. That Bodhisattva will also conceive a desire for those apparitions of Mara. Having conceived a desire for them, he will completely fall away from all-knowledge. Subhuti, he will also not be endowed with the causes and conditions for questioning, receiving, reciting, meditating on, and properly attending to this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize this as the work of Mara. What is the reason for this? Subhuti, because in this profound Perfection of Wisdom there is no form, no feeling, no perception, no formations, and no consciousness. Because there are no aggregates.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་
དང། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་མེད་དེ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་དང༌། འཆང

【汉语翻译】
因为没有界、处、缘起和缘起的支分。诸波罗蜜多、菩提分法、圣谛、无量、禅定、无色定，以及八解脱、渐次住定九、空性、无相、无愿、神通，以及一切空性、一切三摩地、陀罗尼门都没有的缘故。如来十力、四无畏、四无碍解、不共佛法、解脱门和菩提都没有的缘故。善现，在何处没有色，没有受、想、行，没有识，没有蕴、界、处、缘起和缘起的支分，没有诸波罗蜜多、菩提分法、圣谛、禅定、无量、无色定，没有八解脱、渐次住定九，没有解脱门空性、无相、无愿，没有神通，没有一切空性，没有三摩地，没有陀罗尼门，没有如来十力，没有无畏，没有无碍解，没有不共佛法，没有解脱门，没有菩提，在何处没有菩提，在那里就没有佛、菩萨和声闻僧。为什么呢？善现，因为一切法自性空。说“一切法自性空”是生起对不如实等之欢喜。善现，此外，这部般若波罗蜜多会产生很多障碍，如果善男子或善女人受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多，

【英语翻译】
Because there are no realms, no sources, no dependent origination, and no limbs of dependent origination. Because there are no perfections, no factors of enlightenment, no noble truths, no immeasurables, no concentrations, no formless absorptions, no eight liberations, no nine serial abidings, no emptiness, no signlessness, no wishlessness, no superknowledges, no all emptinesses, no all samādhis, and no doors of dhāraṇī. Because there are no powers of the Thus-Gone One, no fearlessnesses, no thorough individual knowledges, no unshared qualities of a buddha, no doors of liberation, and no enlightenment. Subhūti, wherever there is no form, no feeling, no perception, no formation, and no consciousness, no aggregates, no realms, no sources, no dependent origination, and no limbs of dependent origination, no perfections, no factors of enlightenment, no noble truths, no concentrations, no immeasurables, no formless absorptions, no eight liberations, no nine serial abidings, no doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness, no superknowledges, no all emptinesses, no samādhis, no doors of dhāraṇī, no powers of the Thus-Gone One, no fearlessnesses, no thorough individual knowledges, no unshared qualities of a buddha, no doors of liberation, and no enlightenment—wherever there is no enlightenment, there are no buddhas, bodhisattvas, and śrāvaka sanghas. Why is that? Subhūti, because all phenomena are empty of inherent existence. To say that “all phenomena are empty of inherent existence” is to generate delight in what is not as it is, and so forth. Furthermore, Subhūti, many obstructions will occur to this Perfection of Wisdom. If a son or daughter of good family holds, recites,

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་
འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བར་ཆད་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བར་ཆད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་སླར་རྒོལ་བ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བགྱིད་པའི་བར་ལ་བར་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་བློ་ཆུང་བ་དང་བློ་ཞན་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་ན་མི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བར་བར་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ནས། སྒོམ་པར་བགྱིད་པ་ན། སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་བར་བར་ཆད་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། ཀློག་པར་མི་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བར་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་
ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བས

【汉语翻译】
以及书写，诵读，受持，念诵，如理作意，这些也会有很多障碍。 善现，例如，在这个赡部洲的珍宝，例如，黄金，珍宝，珍珠，琉璃，海螺，玛瑙，珊瑚，白银等等，凡是有多少，那些都会有很多障碍，并且会有很多反对者。 善现，同样地，善男子或善女子，对于这甚深的般若波罗蜜多，询问，受持，完全理解，念诵，讲述，如理作意，以及修习，这些也会有很多障碍。 会有很多反对者。 善现请问说： 世尊，正是这样。 善逝，正是这样，与般若波罗蜜多相应的经典，也会有很多反对者。 凡是对于这甚深的般若波罗蜜多，询问，受持，诵读，念诵，修习，制造障碍的愚笨之人，那些会被魔加持。 世尊，凡是对于这甚深的般若波罗蜜多，询问，修习之间制造障碍的愚笨之人，那些会变得智慧浅薄和迟钝。 凡是对于这甚深的般若波罗蜜多，询问时，不询问，不变成不询问而制造障碍，直到修习时，不修习，不变成不修习而制造障碍的那些人，对于广大的法将不会接受。 世尊说： 善现，正是这样。 正是这样，善男子或善女子，凡是对于这甚深的般若波罗蜜多，不询问，不诵读，不受持，不念诵，不如理作意而制造障碍的那些人，是被魔加持的，新进入乘的，没有积累善根的。

【英语翻译】
and writing, reading, upholding, reciting, and properly attending to them, there will be many obstacles. Subhuti, for example, the jewels of this Jambudvipa, such as gold, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, silver, and so on, as many as there are, those will have many obstacles and many opponents. Subhuti, similarly, a son or daughter of good family, who asks about this profound Perfection of Wisdom, upholds it, fully understands it, recites it, teaches it, properly attends to it, and cultivates it, there will also be many obstacles. There will be many opponents. Subhuti asked: World Honored One, it is so. Sugata, it is so, even the sutras that are associated with the Perfection of Wisdom will have many opponents. Those foolish people who create obstacles to asking about, upholding, reading, reciting, and cultivating this profound Perfection of Wisdom will be blessed by Mara. World Honored One, those foolish people who create obstacles to asking about and cultivating this profound Perfection of Wisdom will become shallow and dull-witted. Those who, when asked about this profound Perfection of Wisdom, do not ask, and instead of not asking, create obstacles, and up to when cultivating, do not cultivate, and instead of not cultivating, create obstacles, those people will not accept the vast Dharma. The World Honored One said: Subhuti, it is so. It is so, a son or daughter of good family, those who create obstacles to not asking, not reading, not upholding, not reciting, and not properly attending to this profound Perfection of Wisdom, are blessed by Mara, newly entered into the vehicle, and have not accumulated roots of virtue.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་མ་བྱས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། ཀློག་པར་མི་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། སྒོམ་པའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གཞན་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ནི་བློ་ཆུང་བ། བློ་ཞེན་པ། བློ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླབས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་བར་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་
མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡ

【汉语翻译】
སྐྱེད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ། （生起）善根极其微小，未曾特别供养往昔的诸佛，不被善知识所摄受。种姓之子和种姓之女，不询问这部甚深的般若波罗蜜多，不读诵，不接受传承，不念诵，不如理作意，甚至不修习，并且阻碍他人询问和修习，这些人会变得心胸狭窄、执着、器量极其狭小，他们不会将心投入到这些广大的佛法之中。 རབ་འབྱོར་（Raabjyor，音译：拉波觉）啊，询问和修习这部甚深的般若波罗蜜多时，可能会出现这些魔业。 རབ་འབྱོར་（Raabjyor，音译：拉波觉）啊，种姓之子和种姓之女，如果询问、接受传承、念诵、如理作意和修习这部甚深的般若波罗蜜多时出现魔业，即使如此，他们也会越来越圆满禅定波罗蜜多，圆满精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多，圆满一切空性，圆满三十七菩提分法，圆满一切三摩地、一切陀罗尼门、四无量、禅定、无色定、五神通、十地菩萨、十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，乃至圆满一切种智。 རབ་འབྱོར་（Raabjyor，音译：拉波觉）啊，要知道这是佛陀的威力，因为种姓之子和种姓之女询问、读诵、接受传承、念诵、如理作意这部甚深的般若波罗蜜多时，不会出现阻碍，并且会越来越圆满一切波罗蜜多。

【英语翻译】
arising. The roots of virtue are extremely small, not having been particularly offered to the Buddhas of the past, and will not be taken care of by virtuous friends. Sons of good family and daughters of good family will not ask about this profound Prajnaparamita, will not read it, will not receive its transmission, will not recite it, will not properly contemplate it, will not even meditate on it, and those who hinder others from asking and meditating will become narrow-minded, attached, and extremely small-minded. They will not engage their minds in these vast and great teachings. Rabjor, although these deeds of demons may arise when asking about and meditating on this profound Prajnaparamita, Rabjor, sons of good family and daughters of good family, if deeds of demons arise when asking about, receiving transmission, reciting, properly contemplating, and meditating on this profound Prajnaparamita, even so, they will increasingly perfect the Paramita of Dhyana, perfect the Paramita of Diligence, the Paramita of Patience, the Paramita of Morality, and the Paramita of Generosity. They will perfect all emptiness, perfect the thirty-seven factors of enlightenment, perfect all Samadhis, all Dharani gates, the immeasurables, the Dhyanas, the formless absorptions, the five superknowledges, the ten Bhumis of Bodhisattvas, the powers, the fearlessnesses, the analytical knowledges, the unmixed Buddha Dharmas, and even perfect all-knowingness. Rabjor, know that this is the power of the Buddha, because when sons of good family and daughters of good family ask about, read, receive transmission, recite, and properly contemplate this profound Prajnaparamita, obstacles will not arise, and they will increasingly perfect all the Paramitas.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བུ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། ལྔའམ། བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུའམ། བརྒྱའམ། བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་དག་གི་མ་དེ་ན་བར་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་མ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར། བདག་
ཅག་གི་མ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་རིང་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར། བདག་ཅག་གི་མ་འདིའི་ལུས་ལ་མི་བདེ་བའི་ཉམས་མེད་པར་བྱ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྐྱེད་བྱེད་དེ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་མ་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་ལེགས་པར་བྱས་པས་རིམ་གྲོར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་འདིའི་ལུས་ལ་སྲོག་གི་བར་ཚད་དམ། ཉམ་ཆུང་བའམ། ཤ་སྦྲང་ངམ། སྦྲུལ་ལམ། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའམ། ཚ་བའམ། གྲང་བའམ། བཀྲེས་པའམ། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའམ། མ

【汉语翻译】
将完全圆满。一切空性，以及菩提之道的诸法，以及一切三摩地，以及一切陀罗尼门，以及一切解脱门，将完全圆满。四禅定，以及四无量，以及四无色定，以及五神通将完全圆满。菩萨十地将完全圆满。如来的十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及十八不共佛法将完全圆满。一切种智将完全圆满。十方诸佛世尊，凡有多少安住、护持且说法者，彼等亦将为种姓之子与种姓之女，对此甚深般若波罗蜜多提问、读诵、受持、讽诵、如理作意者，而精勤。十方菩萨摩诃萨不退转者，凡有多少，彼等亦将为种姓之子与种姓之女，对此甚深般若波罗蜜多提问、读诵、受持、讽诵、讽诵、如理作意、修习者，而精勤并摄受。第四十四品。 善现，例如，某个妇女有很多儿子，有五个、十个、二十个、三十个、四十个、五十个、一百个、成百上千个，而他们的母亲年老了，那么，所有这些儿子都会努力想：如何才能不让我们的母亲遇到障碍？如何才能让我们的母亲长寿？如何才能使我们母亲的身体没有不适之感？这位是我们的生母，是身体的施主啊！他们会好好地侍奉他们的母亲，并以恭敬心来侍奉。他们会保护母亲的身体，免受生命的威胁，免受衰弱、蚊蝇、蛇类、非时而死、寒热、饥渴等等的侵害，

【英语翻译】
Will be completely fulfilled. All emptiness, and all the dharmas of the path to enlightenment, and all samadhis, and all dharani gates, and all liberation gates, will be completely fulfilled. The four dhyanas, and the four immeasurables, and the four formless absorptions, and the five superknowledges will be completely fulfilled. The ten bodhisattva grounds will be completely fulfilled. The ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha will be completely fulfilled. All-knowingness will be completely fulfilled. Those Buddhas, Bhagavat, in the ten directions, as many as there are who abide, sustain, and teach the Dharma, they will also strive for the sake of the sons and daughters of good family who ask about, read, uphold, recite, and properly attend to this profound Prajnaparamita. Those Bodhisattva-Mahasattvas in the ten directions who are irreversible, as many as there are, they will also strive for and embrace the sons and daughters of good family who ask about, read, uphold, recite, recite, properly attend to, and cultivate this profound Prajnaparamita. The forty-fourth chapter. Subhuti, for example, a certain woman has many sons, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, and their mother is old, then all of them will strive, thinking: How can we prevent our mother from encountering obstacles? How can we make our mother live long? How can we make our mother's body free from discomfort? This is our birth mother, the benefactor of our body! They will serve their mother well, and serve her with reverence. They will protect their mother's body from threats to life, from weakness, mosquitoes, snakes, untimely death, heat, cold, hunger, thirst, and so on,

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྟི་སྟང་ལེགས་པར་བྱས་ནས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་རིམ་གྲོར་བྱེད་བསྟི་སྟང་དང་བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ནི་བདག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱུན་དུ་དགོངས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཞིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཚང་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
，为了不生起痛苦，好好地侍奉，进行侍奉。像那样，那些母亲会说：“这个是为我们显示这个世界的导师啊”，用一切安乐的用具经常服侍，大大地进行侍奉和恭敬。 善现，同样地，如来、应供、正等觉佛陀们也以佛眼恒常不断地观照这部甚深的般若波罗蜜多。 为什么呢？因为这部般若波罗蜜多生起了我等一切佛陀的法。 恒常观照“为了显示世界” 。 十方世界的恒河沙数佛土中，所有安住和住世的如来、应供、正等觉佛陀们，也以佛眼恒常不断地观照这部甚深的般若波罗蜜多。 为什么呢？因为这部甚深的般若波罗蜜多生起和产生如来们。 也显示一切相智的智慧。 因此，如来们因为知恩的缘故，以佛眼恒常不断地观照这部甚深的般若波罗蜜多。 为什么呢？因为从这部般若波罗蜜多中产生如来们的禅定、精进、安忍、戒律和布施的波罗蜜多。 因为从这部般若波罗蜜多中产生如来们的内空性，以及无事物自性空性之间的空性。 因为从这部般若波罗蜜多中产生四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分和八正道。 因为从这部般若波罗蜜多中产生三解脱门。 因为从这部般若波罗蜜多中产生四圣谛。

【英语翻译】
, in order not to arise suffering, serve well, and perform service. Like that, those mothers would say, "This is the teacher who shows us this world," and constantly serve with all the means of comfort, greatly performing service and respect. Subhuti, similarly, the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas also constantly and continuously contemplate this profound Prajnaparamita with the Buddha's eye. Why is that? Because this Prajnaparamita generates all the dharmas of all Buddhas. Constantly contemplating "to show the world." In the ten directions, in the Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges, all the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas who dwell and live also constantly and continuously contemplate this profound Prajnaparamita with the Buddha's eye. Why is that? Because this profound Prajnaparamita generates and produces the Tathagatas. It also reveals the wisdom of all-knowingness. Therefore, the Tathagatas, because of knowing gratitude, constantly and continuously contemplate this profound Prajnaparamita with the Buddha's eye. Why is that? Because from this Prajnaparamita arise the Paramitas of the Tathagatas' meditation, diligence, patience, discipline, and generosity. Because from this Prajnaparamita arise the inner emptiness of the Tathagatas, and the emptiness between the emptiness of the self-nature of no things. Because from this Prajnaparamita arise the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Because from this Prajnaparamita arise the three doors of liberation. Because from this Prajnaparamita arise the four noble truths.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་མེད་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌།
མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར། འཆང་བར་འགྱུར། ཀློག་པར་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའ

【汉语翻译】
因此。由此产生的是四禅定，四无量，以及四无色界的等至。由此生起的是八解脱，以及次第安住的九等至。由此生起的是所有三摩地，以及所有陀罗尼门。由此生起的是如来的十力，四无畏，四无碍解，以及十八不共佛法。由此产生的是六神通。由此产生的是所有佛陀的一切相智。由此产生的是佛陀的无量无数的功德。由此产生的是入流者，一来者，以及不还者。由此产生的是阿罗汉，以及独觉佛。由此产生的是如来、应供、正等觉佛。 善现，如来、应供、正等觉佛凡有多少证得无上正等菩提，现证，

【英语翻译】
Therefore. From this arise the four meditations, the four immeasurables, and the four formless absorptions. From this arise the eight liberations and the nine successive abidings in absorption. From this arise all samadhis and all dharani gates. From this arise the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. From this arise the six superknowledges. From this arises the all-knowing wisdom of all Buddhas. From this arise the immeasurable and countless qualities of the Buddhas. From this arise the stream-enterers, the once-returners, and the non-returners. From this arise the Arhats and the Pratyekabuddhas. From this arise the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas. Subhuti, all those Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas who have awakened to unsurpassed, perfect and complete enlightenment, who are awakening,

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
མ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་བར་ཆད་རྣམས་གསུངས་སོ། །
སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད།
རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་ཙམ་ལ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་

【汉语翻译】
玛。对于那些种姓之女，如来应供正等觉佛陀们无论如何也不会从无上正等菩提中完全退转，而是恒常不断地守护、救护、隐蔽。这就像以赡部洲的大宝为例，显示了其巨大的力量。这些是所说的障碍。

结合之差别的特征。

善现请问：世尊，您说般若波罗蜜多是如来应供正等觉佛陀们的生母，是世界的指示者。世尊，般若波罗蜜多如何成为如来应供正等觉佛陀们的生母？世尊，般若波罗蜜多如何成为世界的指示者？世尊，般若波罗蜜多生如来，而世界是如来说的，这之间有什么关系？世尊说：善现，甚深般若波罗蜜多生如来的十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，大喜，大舍，十八不共佛法，乃至一切种智。善现，因为这些，才称之为如来、如来。善现，因此，甚深般若波罗蜜多生如来，这是了知如来之出现。善现请问：世尊，如来说的世界是什么？世尊说：善现，五蕴是如来说的世界。善现请问：世尊，般若波罗蜜多如何指示五蕴？世尊说：善现，般若波罗蜜多是

【英语翻译】
Ma. For those daughters of good family, the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, will by all means never completely fall away from the unsurpassed, perfectly complete awakening, but will always, constantly, and without interruption, protect, rescue, and conceal them. This is like showing the great power of the great jewel of Jambudvipa as an example. These are the obstacles that have been spoken of.

The characteristics of the difference in combination.

Subhuti asked: "Bhagavan, you said that the Prajñāpāramitā is the mother of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, and the indicator of the world." The Bhagavan said, "How does the Prajñāpāramitā become the mother of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas? How does the Prajñāpāramitā become the indicator of the world? How does the Prajñāpāramitā give birth to the Tathāgata, and how much of the world is spoken of by the Tathāgata?" The Bhagavan said: "Subhuti, this profound Prajñāpāramitā gives rise to the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, great joy, great equanimity, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even up to the all-knowingness. Subhuti, it is because of these that the Tathāgata is called the Tathāgata. Subhuti, therefore, this profound Prajñāpāramitā gives rise to the Tathāgata, which is to know the appearance of the Tathāgata." Subhuti asked: "Bhagavan, what is the world spoken of by the Tathāgata?" The Bhagavan said: "Subhuti, the five aggregates are spoken of by the Tathāgata as the world." Subhuti asked: "Bhagavan, how does the Prajñāpāramitā indicate the five aggregates?" The Bhagavan said: "Subhuti, the Prajñāpāramitā is

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འགག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འཕེལ་བར་མ་ཡིན། འགྲིབ་པར་མ་ཡིན། བླང་བར་མ་ཡིན། དོར་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། འདས་པར་མ་ཡིན། མ་འོངས་པར་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའམ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་བྱེད་དུ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད། སེམས་ཅན་
གཞལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་ཚད་མེད་པའི་སེམས་མཁྱེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་སུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་སུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་མེད་དོ། །སྒྲ་མེད་དོ། །སྣ་མེད་དོ། །དྲི་མེད་དོ། །ལྕེ་མེད་དོ། །རོ་མེད་དོ། །ལུས་མེད་དོ། །རེག་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེ

【汉语翻译】
這五蘊不是顯示毀壞，不是完全顯示毀壞，不是顯示生，不是顯示滅，不是完全染污，不是完全清淨，不是增長，不是減損，不是取，不是顯示捨，不是過去，不是未來，不是顯示現在產生。那是什麼緣故呢？因為空性沒有毀壞或完全毀壞。無相沒有毀壞或完全毀壞。無願沒有毀壞或完全毀壞。無作、無生、無滅、無物、無自性，是沒有毀壞或完全毀壞。善現，這樣如來所說的般若波羅蜜多是世間的顯示者，這就是了知世間沒有毀壞。善現，無量眾生，無數眾生，不可測量的眾生的心和行為完全了知，以及了知他方無量眾生的心，那些也是依止般若波羅蜜多而完全了知。善現，然而對於這甚深的般若波羅蜜多，沒有眾生。沒有施設為眾生。沒有色。沒有施設為色。沒有受。沒有想。沒有諸行。沒有識。沒有施設為識。沒有眼和色。沒有眼的識。沒有眼的和合觸。沒有眼的和合觸為緣所生的受。沒有施設為眼和色。沒有施設為眼的識。沒有施設為眼的和合觸。沒有施設為眼的和合觸為緣所生的受。同樣地，沒有耳。沒有聲。沒有鼻。沒有香。沒有舌。沒有味。沒有身。沒有觸。沒有意。沒有法。沒有意的識。沒有意的和合觸。沒有意的和合觸為緣的

【英语翻译】
These five aggregates are not shown to be destroyed, not shown to be completely destroyed, not shown to be born, not shown to cease, not shown to be completely defiled, not shown to be completely purified, not increased, not decreased, not taken, not shown to be abandoned, not past, not future, not shown to be presently arising. Why is that? Because emptiness has no destruction or complete destruction. Signlessness has no destruction or complete destruction. Wishlessness has no destruction or complete destruction. Effortlessness, birthlessness, cessationlessness, thinglessness, selflessness have no destruction or complete destruction. Subhuti, thus the Tathagata has said that the Prajnaparamita is the world's demonstrator, which is knowing that the world has no destruction. Subhuti, immeasurable beings, countless beings, the minds and behaviors of immeasurable beings are fully known, and the minds of other immeasurable beings are known, those also rely on this Prajnaparamita and are fully known. Subhuti, however, for this profound Prajnaparamita, there are no beings. There is no designation as beings. There is no form. There is no designation as form. There is no feeling. There is no perception. There are no formations. There is no consciousness. There is no designation as consciousness. There are no eye and form. There is no eye consciousness. There is no eye contact. There is no feeling born from the condition of eye contact. There is no designation as eye and form. There is no designation as eye consciousness. There is no designation as eye contact. There is no designation as feeling born from the condition of eye contact. Similarly, there is no ear. There is no sound. There is no nose. There is no smell. There is no tongue. There is no taste. There is no body. There is no touch. There is no mind. There is no dharma. There is no mind consciousness. There is no mind contact. There is no feeling born from the condition of mind contact.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་མེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་གཟུགས་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པས་གདགས་པར་འགྱུར་བ་གཟུགས་ཡོད་པའམ། གཟུགས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་གི་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི

【汉语翻译】
以那来感受的感受是无所缘的。度母们是没有的。菩提的顺缘法是没有的。解脱之门是没有的。力量们和无畏们是没有的。各个正知和佛陀的不共法是没有的。乃至一切种智之间也是无所缘的。 善现，如此甚深般若波罗蜜多，如来们虽然是世间的导师，但此甚深般若波罗蜜多不是色的导师。乃至一切种智之间也不是导师。 这是什么原因呢？ 善现，此般若波罗蜜多本身，对于此甚深般若波罗蜜多本身也是没有且不可得的，那么怎么会观色为所缘呢？感受和想和行和识怎么会观为所缘呢？乃至一切种智之间怎么会观为所缘呢？ 说是知晓众生的所有心行。 善现，此外，凡是以众生来安立而可安立的，无论是具有色，还是不具有色，无论是具有想，还是不具有想，无论是既非具有想也非不具有想的众生有多少，以及此世界和十方一切世界的其他世界中有多少众生，那些众生的摄心和散乱心，所有那些众生的摄心和散乱心，如来都能如实了知。 善现，如来如何如实了知那些众生的摄心和散乱心呢？ 善现，如来如实了知那些众生的摄心和散乱心，是以法性如实了知的。 善现请问：世尊，如来以何法性如实了知那些众生的摄心和散乱心呢？ 世尊开示说：善现，那

【英语翻译】
Sentience perceived by "na" is without object. The Perfections are nonexistent. The qualities associated with enlightenment are nonexistent. The doors of liberation are nonexistent. The powers and fearlessnesses are nonexistent. The individual perfect knowledges and the unmixed qualities of the Buddhas are nonexistent. Even up to the all-knowingness itself, there is no object. Subhuti, thus, this profound Perfection of Wisdom, although the Tathagatas are the teachers of the world, this profound Perfection of Wisdom is not the teacher of form. It is not the teacher even up to the all-knowingness itself. Why is that? Subhuti, even this Perfection of Wisdom itself, if it is nonexistent and unobservable in this profound Perfection of Wisdom itself, how could one view form as an object? How could one view feeling, perception, formations, and consciousness as objects? How could one view up to the all-knowingness as an object? It is said to be knowing all the mental activities of sentient beings. Furthermore, Subhuti, however many sentient beings there are who can be designated by designation as sentient beings, whether they have form or are without form, whether they have perception or are without perception, or whether they are neither with perception nor without perception, and however many sentient beings there are in this world and in other worlds in all ten directions, the collected minds and the distracted minds of those beings, all the collected minds and distracted minds of those beings, the Tathagata knows them as they truly are. Subhuti, how does the Tathagata know the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are? Subhuti, the Tathagata knows the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are by the nature of reality. Subhuti asked: Blessed One, by what nature of reality does the Tathagata know the collected minds and distracted minds of those sentient beings as they truly are? The Blessed One replied: Subhuti, that

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། སེམས་བསྡུས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལྟ་སྨོས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་
བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཞི་བ་དང་མེད་པ་དང་དབེན་པའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་

【汉语翻译】
如果对于任何法，连法性也不可得，那么心专注和心散乱更不用说了，以那样的法性，如来就能如实了知那些众生的心专注和心散乱。这叫做知心专注和散乱。 善现，再者，如来、应供、正等觉能如实了知那些众生的心专注和心散乱的无尽性。 善现，如来如何能如实了知那些众生的心专注和心散乱的无尽性呢？ 善现，如来能如实了知那些众生的心离欲、止息和完全舍弃的状态。 如来、应供、正等觉能如实了知那些众生的心专注和心散乱的寂静、不存在和空寂的状态。这叫做知心无尽性。 善现，再者，如来能如实了知那些众生的心，对于有贪欲的心，知道是有贪欲的心；对于离贪欲的心，知道是离贪欲的心；对于有嗔恨的心，知道是有嗔恨的心；对于离嗔恨的心，知道是离嗔恨的心；对于有愚痴的心，知道是有愚痴的心；对于离愚痴的心，知道是离愚痴的心。 善现请问：世尊，如来、应供、正等觉如何能了知那些众生的心，对于有贪欲的心，知道是有贪欲

【英语翻译】
If the suchness is such that even suchness is not apprehended, then it goes without saying that the concentrated mind and the distracted mind are not apprehended. With that suchness, the Tathagata knows exactly as it is the concentrated mind and the distracted mind of those beings. This is called knowing the concentrated and distracted mind. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, knows exactly as it is the inexhaustible nature of the concentrated mind and the distracted mind of those beings. Subhuti, how does the Tathagata know exactly as it is the concentrated mind and the distracted mind of those beings in their inexhaustible aspect? Subhuti, the Tathagata knows exactly as it is the mind of those beings in its aspect of being free from desire, cessation, and complete abandonment. The Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, knows exactly as it is the mind of those beings in its aspect of being tranquil, non-existent, and solitary, with their concentrated mind and distracted mind. This is called knowing the inexhaustible aspect of the mind. Furthermore, Subhuti, the Tathagata knows exactly as it is the mind of those beings: a mind with desire as a mind with desire, a mind without desire as a mind without desire, a mind with hatred as a mind with hatred, a mind without hatred as a mind without hatred, a mind with delusion as a mind with delusion, a mind without delusion as a mind without delusion. Subhuti asked: Blessed One, how does the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, know the mind of those beings, knowing a mind with desire as a mind with desire?

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སེམས་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བགྱི་
བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ལས་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའམ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའམ། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་གཉིས་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་མེད་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་གཉིས་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་མེད་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
如是，对于具有贪欲之心，如实了知为具有贪欲之心。如是，对于具有嗔恨之心，如实了知为具有嗔恨之心。如是，对于具有愚痴之心，如实了知为具有愚痴之心。 世尊告曰： 善现，凡是心的贪欲、嗔恨、愚痴，都不是心的如实之相。为何如此？ 善现，如实之心是无所缘的，并且从心中解脱出来的法也是无所缘的。更何况是缘于具有贪欲、具有嗔恨、具有愚痴之心呢？ 善现，如是，如来依凭此般若波罗蜜多，对于那些众生的心，如实了知具有贪欲之心为具有贪欲之心，如实了知具有嗔恨之心为具有嗔恨之心，如实了知具有愚痴之心为具有愚痴之心。 善现，如来如何如实了知那些众生心中没有贪欲之心为没有贪欲之心，没有嗔恨之心为没有嗔恨之心，没有愚痴之心为没有愚痴之心呢？ 善现，凡是心的离贪，就不是心的有贪。为何如此？因为二心不相伴随，不相接触。 善现，如是，凡是心的离嗔，就不是心的有嗔。善现，凡是心的离痴，就不是心的有痴。为何如此？因为二心不相伴随，不相接触。 善现，如是，

【英语翻译】
Thus, with regard to a mind with desire, he fully knows, as it really is, that it is a mind with desire. Thus, with regard to a mind with hatred, he fully knows, as it really is, that it is a mind with hatred. Thus, with regard to a mind with delusion, he fully knows, as it really is, that it is a mind with delusion. The Blessed One said: Subhuti, whatever is the mind's desire, hatred, and delusion, that is not the mind's reality. Why is that? Subhuti, a mind that has become reality as it is has no object, and the dharmas that are purified from the mind also have no object. What need is there to mention a mind with desire, a mind with hatred, or a mind with delusion as an object? Subhuti, thus, the Tathagata relies on this perfection of wisdom, and fully knows, as it really is, that the minds of those beings with desire are minds with desire, fully knows, as it really is, that the minds with hatred are minds with hatred, and fully knows, as it really is, that the minds with delusion are minds with delusion. Subhuti, how does the Tathagata fully know, as it really is, that the minds of those beings without desire are minds without desire, without hatred are minds without hatred, and without delusion are minds without delusion? Subhuti, whatever is the mind's freedom from desire is not the mind's possession of desire. Why is that? Because the two minds do not accompany each other and do not come into contact. Subhuti, thus, whatever is the mind's freedom from hatred is not the mind's possession of hatred. Subhuti, whatever is the mind's freedom from delusion is not the mind's possession of delusion. Why is that? Because the two minds do not accompany each other and do not come into contact. Subhuti, thus,

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན། སེམས་རྒྱ་ཆུང་བ་མ་ཡིན། སེམས་འཕེལ་བ་མ་ཡིན། སེམས་འགྲིབ་བ་མ་ཡིན། སེམས་འོང་བ་མ་ཡིན། སེམས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་
ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམ

【汉语翻译】
如是，如来对彼等有情的心，以离贪的心名为离贪的心，如实了知。对离嗔恨的心，以离嗔恨的心名为离嗔恨的心，如实了知。对离愚痴的心，以离愚痴的心名为离愚痴的心，如实了知，这是了知有贪等。 善现，又，如来依靠此甚深般若波罗蜜多，对其他有情和补特伽罗的心，以心广大名为心广大，如实了知。 善现，如何如来依靠般若波罗蜜多，对其他有情和补特伽罗的心，以心广大名为心广大，如实了知呢？ 善现，于此，如来依靠此甚深般若波罗蜜多，对其他有情和补特伽罗的心，不是心广大，不是心狭小，不是心增长，不是心减损，不是心来，不是心去，如实了知。 为什么呢？ 善现，因为这样，从心广大到不是去之间的自性是无有的缘故。 善现，如是，如来依靠此般若波罗蜜多，对其他有情和补特伽罗的心，以心广大名为心广大，如实了知，这是了知心广大。 善现，又，如来依靠般若波罗蜜多，对
有情其他和补特伽罗的心，以变成心广大名为变成心广大，如实了知。 善现，如何如来依靠此般若波罗蜜多，对有情其他

【英语翻译】
Thus, the Tathagata, regarding the minds of those sentient beings, knows as it really is that a mind free from desire is called a mind free from desire. Regarding a mind free from hatred, he knows as it really is that a mind free from hatred is called a mind free from hatred. Regarding a mind free from delusion, he knows as it really is that a mind free from delusion is called a mind free from delusion. This is knowing about having desire, etc. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this profound Perfection of Wisdom, knows as it really is that the minds of other sentient beings and other individuals, a mind that is vast is called a vast mind. Subhuti, how does the Tathagata, relying on the Perfection of Wisdom, know as it really is that the minds of other sentient beings and other individuals, a mind that is vast is called a vast mind? Subhuti, in this regard, the Tathagata, relying on this profound Perfection of Wisdom, regarding the minds of other sentient beings and other individuals, it is not a vast mind, it is not a small mind, it is not an increasing mind, it is not a decreasing mind, it is not a coming mind, it is not a going mind, he knows as it really is. Why is that? Subhuti, because in this way, from a vast mind to not going, the nature of it is without essence. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, knows as it really is that the minds of other sentient beings and other individuals, a mind that is vast is called a vast mind. This is knowing a vast mind. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on the Perfection of Wisdom, regarding the minds of other sentient beings and other individuals, that the mind has become vast is called having become vast, he knows as it really is. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, regarding other sentient beings

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་ལ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ལ་གང་འོང་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བར་འགྱུར་བའམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། འགག་པར་འགུར་བའམ། གནས་པར་འགྱུར་བའམ། གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ནས་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་
སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་སྟེ་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞི

【汉语翻译】
以及，如果問道，如來如何如實了知其他眾生和人的心變得廣大，被稱作心變得廣大？ 善現，在此，如來不真實地觀察其他眾生和人的那些心之到來、離去、出生、滅亡、安住和轉變。 這是為什麼呢？ 善現，因為那些心中，無論是到來、離去、出生、滅亡、安住還是轉變，都沒有自性。 善現，如此，如來依賴此般若波羅蜜多，如實了知其他眾生和人的心變得廣大，被稱作變得廣大，這就是了知心變得廣大。 善現，再者，如來依賴此般若波羅蜜多，如實了知其他眾生和人的心是無量的，被稱作心是無量的。 善現，如果問道，如來如何依賴此般若波羅蜜多，如實了知其他眾生和人的心是無量的，被稱作心是無量的？ 善現，在此，如來不真實地觀察其他眾生和人的心之完全安住、完全不安住、不完全安住和不完全不安住。 這是為什麼呢？ 善現，心的相續是無依且無量的，因為那些將要安住的地方是無依的。 善現，如此，如來依賴此般若波羅蜜多，如實了知其他眾生和人的心是無量的，被稱作心是無量的，這就是了知心是無量的。 善現，再者，如來

【英语翻译】
And, if asked, how does the Tathagata truly know that the minds of other beings and persons have become vast, and are called having become vast? Subhuti, here, the Tathagata does not truly observe the coming, going, birth, cessation, abiding, and transformation of those minds of other beings and persons. Why is that? Subhuti, because in those minds, there is no inherent nature of coming, going, birth, cessation, abiding, or transformation. Subhuti, thus, relying on this Prajnaparamita, the Tathagata truly knows that the minds of other beings and persons have become vast, and are called having become vast, which is knowing that the mind has become vast. Subhuti, furthermore, relying on this Prajnaparamita, the Tathagata truly knows that the minds of other beings and persons are immeasurable, and are called the mind is immeasurable. Subhuti, if asked, how does the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, truly know that the minds of other beings and persons are immeasurable, and are called the mind is immeasurable? Subhuti, here, the Tathagata does not truly observe the complete abiding, complete non-abiding, incomplete abiding, and incomplete non-abiding of the minds of other beings and persons. Why is that? Subhuti,
the continuum of the mind is without support and immeasurable, because those places where it will abide are without support. Subhuti, thus, relying on this Prajnaparamita, the Tathagata truly knows that the minds of other beings and persons are immeasurable, and are called the mind is immeasurable, which is knowing that the mind is immeasurable. Subhuti, furthermore, the Tathagata

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་དང༌། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་
བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཆོས་ཉིད་གང་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
如来依靠此般若波罗蜜多，对于他方众生和补特伽罗的心，以不可显示为不可显示之心，如实了知。 善现，如何如来依靠此般若波罗蜜多，对于他方众生和补特伽罗的心，以不可显示为不可显示之心，如实了知呢？ 善现，在此，如来依靠此般若波罗蜜多，对于他方众生和补特伽罗的自性所赞叹的无相之心，以及远离自性的心，虽然如此称呼，但此甚深般若波罗蜜多即是色。 善现，如是如来依靠此般若波罗蜜多，对于他方众生和补特伽罗的不可显示之心，以不可显示之心如实了知，这便是知不可显示之心。 善现，此外，如来依靠此般若波罗蜜多，对于他方众生和补特伽罗的心，以不可见为不可见之心，如实了知。 善现，如何如来依靠此般若波罗蜜多，对于他方众生和补特伽罗的心，以不可见之心
为不可见之心如实了知呢？ 善现，在此，如来阿罗汉正等觉的五眼，对于他方的心识，那些都没有显现。 善现，如是如来阿罗汉正等觉的智慧之心，以及心散乱的法性，以及他方补特伽罗的心，以不可见为不可见之心，如实了知，这便是知不可见之心。

【英语翻译】
The Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows the minds of other beings and persons, as they are, with the unshowable as the unshowable mind. Subhuti, how does the Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, truly know the minds of other beings and persons, as they are, with the unshowable as the unshowable mind? Subhuti, in this case, the Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, for the sake of praising the self-nature of other beings and persons, the mind without characteristics, and the mind that is separated from self-nature, although it is called so, this profound Perfection of Wisdom is form. Subhuti, thus the Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows the unshowable mind of other beings and persons as the unshowable mind, this is knowing the unshowable mind. Subhuti, furthermore, the Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, truly knows the minds of other beings and persons, with the invisible as the invisible mind. Subhuti, how does the Thus-Gone One, relying on this Perfection of Wisdom, truly know the minds of other beings and persons, with the invisible mind
as the invisible mind? Subhuti, in this case, the five eyes of the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, do not appear to those other minds. Subhuti, thus the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One's wisdom mind, and the nature of the mind that is scattered, and the minds of other persons, truly knows with the invisible as the invisible mind, this is knowing the invisible mind.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅོམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བའམ། འདུ་བའམ། བཀྲམ་པའམ། བཅོམ་པ་གང་ཇི་ཉིད་པ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་བརྟེན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ

【汉语翻译】
又，善现，如来依于此般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的心之动摇、聚集、散布和破灭，如实了知。善现，如何如来依于此般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的心之动摇、聚集、散布和破灭，如实了知呢？善现，在此，如来依于此般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的心之动摇、聚集、散布和破灭，也如是了知。有情之心的散乱、聚集、散布或破灭，凡是如实生起和发生的，所有这些都依赖于色，依赖于受、想、行和识而生起和发生，如是了知。善现，如是，如来依于此甚深般若波罗蜜多，对于那些有情的心之动摇、聚集、散布和收摄，如实了知。如来说死后出现，这是依赖于色的。
如来说死后不出现，以及出现也不是，不出现也不是，以及出现也不是，不出现也不是，这是依赖于色的。如来说死后出现，这是依赖于受、想、行和识的。如来说死后不出现，以及出现也是，不出现也是，以及出现也不是，不出现也不是，这是依赖于识的。说我与世界是常，此是真实，其他是愚痴，这是依赖于色的。说我与世界是无常，以及常也是无常也是，以及常也不是无常也

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, thoroughly knows as they are the agitation, gathering, scattering, and destruction of the minds of other beings and other persons. Subhuti, how does the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, thoroughly know as they are the agitation, gathering, scattering, and destruction of the minds of other beings and other persons? Subhuti, in this case, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, thoroughly knows in this way also those agitation, gathering, scattering, and destruction of the minds of other beings and other persons. Whatever scattering, gathering, scattering, or destruction of the minds of beings arises and occurs as it is, all of those arise and occur relying on form, relying on feeling, perception, formations, and consciousness, so he thoroughly knows. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this profound Perfection of Wisdom, thoroughly knows as they are the agitation, gathering, scattering, and contraction of the minds of those beings. The statement that the Tathagata appears after death relies on form.
The statement that the Tathagata does not appear after death, and also that he neither appears nor does not appear, and also that he neither appears nor does not appear, relies on form. The statement that the Tathagata appears after death relies on feeling, perception, formations, and consciousness. The statement that the Tathagata does not appear after death, and also that he both appears and does not appear, and also that he neither appears nor does not appear, relies on consciousness. The statement that the self and the world are permanent, that alone is true, the rest is delusion, relies on form. The statement that the self and the world are impermanent, and also that they are both permanent and impermanent, and also that they are neither permanent nor impermanen

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་
གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱ

【汉语翻译】
這也不是真實的。其他的是愚癡，這依賴於色。我與世界是常，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於受、想、行以及識。我與世界是無常，以及常也是，無常也是，以及常也不是，無常也不是，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於識。同樣地，我與世界是有邊際，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於色。同樣地，我與世界是有邊際，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於受、想、行以及識。我與世界是無邊際，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於色。同樣地，我與世界是無邊際，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於色。同樣地，我與世界是有邊際也是，無邊際也是，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於受、想、行以及識。我與世界是有邊際也不是，無邊際也不是，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於色。同樣地，我與世界是有邊際也不是，無邊際也不是，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於受、想、行以及識。生命是什麼，那就是身體，以及生命也是其他的，身體也是其他的，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於色。生命是什麼，那就是身體，以及生命也是其他的，身體也是其他的，這才是真實的。其他的是愚癡，那是依賴於受、想、行

【英语翻译】
This is not true either. The other is ignorance, which depends on form. I and the world are permanent, this is true. The other is ignorance, which depends on feeling, perception, volition, and consciousness. I and the world are impermanent, and also permanent and impermanent, and also neither permanent nor impermanent, this is true. The other is ignorance, which depends on consciousness. Similarly, I and the world are finite, this is true. The other is ignorance, which depends on form. Similarly, I and the world are finite, this is true. The other is ignorance, which depends on feeling, perception, volition, and consciousness. I and the world are infinite, this is true. The other is ignorance, which depends on form. Similarly, I and the world are infinite, this is true. The other is ignorance, which depends on form. Similarly, I and the world are both finite and infinite, this is true. The other is ignorance, which depends on feeling, perception, volition, and consciousness. I and the world are neither finite nor infinite, this is true. The other is ignorance, which depends on form. Similarly, I and the world are neither finite nor infinite, this is true. The other is ignorance, which depends on feeling, perception, volition, and consciousness. What is life, that is the body, and life is also other, and the body is also other, this is true. The other is ignorance, which depends on form. What is life, that is the body, and life is also other, and the body is also other, this is true. The other is ignorance, which depends on feeling, perception, volition,

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་།པ་དང༌། བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་
མ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གཡོ་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། བཀྲམ་པ་དང༌། བཅུམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ

【汉语翻译】
以及依靠于识。 善现，如是如来对其他众生以及其他人心的动摇、聚集、散布、收摄，如实了知，这称为知心动摇等。 善现，此外，如来依靠此般若波罗蜜多，而知色。 如何知色？ 知其如是性，无错乱如是性，不变异，无分别，无相，无勤作，无戏论，无所缘，如是知。 知受、想、行等，以及知识。 如何知识？ 知其如是性，无错乱如是性，不变异，无分别，无相，无勤作，无戏论，无所缘，如是知。 善现，如是如来依靠此般若波罗蜜多，对其他众生以及其他人心的动摇、聚集、散布、收摄，也如实知其如是性，无错乱如是性，不变异，无分别，无相，无勤作，无戏论，无所缘，这称为如是性的识。 善现，如是动摇、聚集、散布、收摄的如是性，即是蕴、界、处、缘起的如是性。 蕴、界、处、缘起的如是性，即是诸法的如是性。 诸法的如是性，即是六度波罗蜜多的如是性。 六度波罗蜜多的如是性，即是三十七菩提分法的如是性。 三十七菩提分法的如是性，

【英语翻译】
and based on consciousness. Subhuti, thus, the Tathagata fully knows the agitation, gathering, scattering, and contraction of the minds of other sentient beings and other individuals, as they truly are, which is called knowing the agitation of the mind, and so on. Subhuti, furthermore, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, knows form. How does he know form? He knows it as suchness, as non-erroneous suchness, as immutable, as non-conceptual, as signless, as effortless, as non-elaborate, and as without object of focus. He knows feeling, perception, formation, and consciousness. How does he know consciousness? He knows it as suchness, as non-erroneous suchness, as immutable, as non-conceptual, as signless, as effortless, as non-elaborate, and as without object of focus. Subhuti, thus, the Tathagata, relying on this Perfection of Wisdom, also knows the agitation, gathering, scattering, and contraction of the minds of other sentient beings and other individuals as they truly are, as suchness, as non-erroneous suchness, as immutable, as non-conceptual, as signless, as effortless, as non-elaborate, and as without object of focus, which is called the consciousness of suchness. Subhuti, thus, the suchness of agitation, gathering, scattering, and contraction is the suchness of the aggregates, elements, sources, and dependent origination. The suchness of the aggregates, elements, sources, and dependent origination is the suchness of all phenomena. The suchness of all phenomena is the suchness of the six perfections. The suchness of the six perfections is the suchness of the thirty-seven factors of enlightenment. The suchness of the thirty-seven factors of enlightenment is

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱི་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་
མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མ

【汉语翻译】
是所有空性之如是性。所有空性之如是性为何，是八解脱与渐次安住之九等至之如是性。八解脱与渐次安住之九等至之如是性为何，是无量与静虑与无色之等至之如是性。无量与静虑与无色之等至之如是性为何，是四圣谛之如是性。四圣谛之如是性为何，是空性之解脱门与无相与无愿之如是性。空性之解脱门与无相与无愿之如是性为何，是六神通之如是性。六神通之如是性为何，是所有等持之如是性。所有等持之如是性为何，是所有陀罗尼门之如是性。所有陀罗尼门之如是性为何，是如来十力之如是性。如来十力之如是性为何，是四无畏之如是性。四无畏之如是性为何，是四无碍解之如是性。四无碍解之如是性为何，是大慈与大悲之如是性。大慈与大悲之如是性为何，是不共佛法十八之如是性。不共佛法十八之如是性为何，是一切种智之如是性。一切种智之如是性为何，是善与不善之法之如是性。善与不善之法之如是性为何，是世间与出世间之法与有漏与无

【英语翻译】
is the suchness of all emptiness. What is the suchness of all emptiness is the suchness of the eight liberations and the nine successive abidings. What is the suchness of the eight liberations and the nine successive abidings is the suchness of the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions. What is the suchness of the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions is the suchness of the four noble truths. What is the suchness of the four noble truths is the suchness of the emptiness liberation gate, the signless, and the wishless. What is the suchness of the emptiness liberation gate, the signless, and the wishless is the suchness of the six superknowledges. What is the suchness of the six superknowledges is the suchness of all samadhis. What is the suchness of all samadhis is the suchness of all dharani gates. What is the suchness of all dharani gates is the suchness of the ten powers of the Tathagata. What is the suchness of the ten powers of the Tathagata is the suchness of the four fearlessnesses. What is the suchness of the four fearlessnesses is the suchness of the four analytical knowledges. What is the suchness of the four analytical knowledges is the suchness of great love and great compassion. What is the suchness of great love and great compassion is the suchness of the eighteen unshared qualities of a Buddha. What is the suchness of the eighteen unshared qualities of a Buddha is the suchness of omniscience. What is the suchness of omniscience is the suchness of virtuous and non-virtuous dharmas. What is the suchness of virtuous and non-virtuous dharmas is the mundane and supramundane dharmas, the contaminated and the uncontaminated.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་
ཉིད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡི་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །མི་ཟད་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ

【汉语翻译】
以及有为法等，有罪的和无罪的，有烦恼的和无烦恼的，清净的等，有为的和无为的诸法的如是性。有为的和无为的诸法的如是性是什么，那就是过去、未来、现在所生诸法的如是性。过去、未来、现在所生诸法的如是性是什么，那就是入流的如是性。入流的如是性是什么，那就是入流果的如是性。入流果的如是性是什么，那就是一来果的如是性。一来果的如是性是什么，那就是不来果的如是性。不来果的如是性是什么，那就是阿罗汉的如是性。阿罗汉的如是性是什么，那就是阿罗汉果的如是性。阿罗汉果的如是性是什么，那就是独觉佛的如是性。独觉佛的如是性是什么，那就是自菩提的如是性。自菩提的如是性是什么，那就是无上正等圆满菩提的如是性。无上正等圆满菩提的如是性是什么，那就是如来（梵文：Tathāgata）的如是性。如来的如是性是什么，那就是一切有情的如是性。因此，如来的如是性是什么，以及一切有情的如是性是什么，那就是唯一的如是性，那是任运成就的如是性。任运成就的如是性是什么，那就是不灭的。不灭的，以不灭性是无二的，是不可分的。善现，诸法的一切如是性是什么，如来依此般若波罗蜜多而现证成佛。善现，

【英语翻译】
And the suchness of conditioned phenomena, those with faults and those without faults, those with afflictions and those without afflictions, the purified ones, and the dharmas of the conditioned and the unconditioned. What is the suchness of the conditioned and the unconditioned dharmas? It is the suchness of the dharmas of the past, future, and present. What is the suchness of the dharmas of the past, future, and present? It is the suchness of the stream-enterer. What is the suchness of the stream-enterer? It is the suchness of the fruit of the stream-enterer. What is the suchness of the fruit of the stream-enterer? It is the suchness of the fruit of the once-returner. What is the suchness of the fruit of the once-returner? It is the suchness of the fruit of the non-returner. What is the suchness of the fruit of the non-returner? It is the suchness of the Arhat. What is the suchness of the Arhat? It is the suchness of the fruit of the Arhat. What is the suchness of the fruit of the Arhat? It is the suchness of the Pratyekabuddha. What is the suchness of the Pratyekabuddha? It is the suchness of self-enlightenment. What is the suchness of self-enlightenment? It is the suchness of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. What is the suchness of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? It is the suchness of the Tathagata. What is the suchness of the Tathagata? It is the suchness of all sentient beings. Therefore, what is the suchness of the Tathagata, and what is the suchness of all sentient beings? It is the same suchness, which is the spontaneously accomplished suchness. What is the spontaneously accomplished suchness? It is the imperishable. The imperishable is non-dual by its very imperishability; it cannot be divided. Subhuti, whatever is the suchness of all dharmas, the Tathagata, relying on this Prajnaparamita, manifestly awakened to enlightenment. Subhuti,

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་པའི་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཟད་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གསུངས་ཤིང་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པ། ལ

【汉语翻译】
因此，从这个角度来看，般若波罗蜜多是产生如来的地方。 善现，因此，般若波罗蜜多是世间的导师。 善现，因此，如来、阿罗汉、正等觉领悟了一切法的真如。 领悟了无错谬的真如，以及非异体的真如。 凭借何种真如，称之为如来、阿罗汉、正等觉呢？

善现请问：世尊，就像这样，一切法的真如，无错谬的真如，以及非异体的真如，这些都是甚深的。 世尊，凭借此真如，揭示了诸佛世尊的菩提。 世尊，在此，除了不退转的菩萨摩诃萨，以及具有殊胜见解的补特伽罗，以及漏尽阿罗汉之外，谁还会信受呢？ 世尊，如来证悟并宣说此法之间，实在是太深奥了。

世尊开示说：善现，真如是无尽的。 为什么是无尽的呢？ 因为一切法是无尽的，所以真如也是无尽的。 善现，真如是被如来证悟为无上正等菩提后宣说的。 就像这样，所谓的一切法的真如，就是对正等觉的真如的领悟，这是最殊胜的宣说和安立。 然后，三千大千世界中的欲界和色界的天子们，都拿着天界的旃檀香粉，前往世尊所在的地方，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。 坐于一旁后，那些欲界和色界的天子们向世尊禀告说：世尊，般若波罗蜜多……

【英语翻译】
Therefore, from this perspective, the Perfection of Wisdom is what gives rise to the Tathagatas. Subhuti, thus, the Perfection of Wisdom is the teacher of the world. Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, has realized the Suchness of all dharmas. He has realized the Suchness that is without error, and the Suchness that is non-different. By which Suchness is one called the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One?

Subhuti asked: World-Honored One, just as it is, the Suchness of all dharmas, the Suchness that is without error, and the Suchness that is non-different, these are profound. World-Honored One, by this Suchness, the Bodhi of the Buddhas, the World-Honored Ones, is shown. World-Honored One, here, who else would have faith, except for the irreversible Bodhisattva-Mahasattvas, and those individuals with excellent views, and the Arhats who have exhausted the defilements? World-Honored One, from the time the Tathagata awakened to this Dharma until it was spoken, it is extremely profound.

The World-Honored One said: Subhuti, thus, Suchness is inexhaustible. Why is it inexhaustible? Because all dharmas are inexhaustible, therefore Suchness is inexhaustible. Subhuti, Suchness is what the Tathagata has declared after fully awakening to Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment. Just as it is, the so-called Suchness of all dharmas is the realization of the Suchness of the Perfectly Awakened One, which is the most excellent declaration and establishment. Then, all the sons of the gods in the desire realm and form realm in this three-thousand great thousand world realm, holding celestial sandalwood powder, went to where the World-Honored One was, and having arrived, bowed to the two feet of the World-Honored One with their heads, and sat to one side. Having sat to one side, those sons of the gods in the desire realm and form realm said this to the World-Honored One: World-Honored One, the Perfection of Wisdom...

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མོ་འདི་བཤད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་
མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྟེན་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའོ། །མཚན་ཉིད་རྟག་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཆད་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡར་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དཀྲུགས་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་དེ་ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའམ། གང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འ

【汉语翻译】
天子們，如果宣說這甚深般若波羅蜜多，世尊，般若波羅蜜多的體性是怎樣的呢？世尊開示說：天子們，這甚深般若波羅蜜多的體性是空性。天子們，這甚深般若波羅蜜多的體性是無相。天子們，這甚深般若波羅蜜多的體性是無願，了知空性、無相、無願。天子們，這甚深般若波羅蜜多的體性是無生。體性是無滅。體性是無有煩惱。體性是無有清淨。體性是無有實物。體性是無自性的體性，是無所依。體性是虛空。體性是無常。體性是無斷。體性是無有顯現的造作。體性不是單一的意義。體性不是多種多樣。體性是無有行走的，即是無有體性。天子們，這甚深般若波羅蜜多的體性雖然是這樣，但如來以世間的習俗來施設安立，就勝義諦而言則不是這樣，了知無生和無滅等等。天子們，這些體性是天和阿修羅等世間所不能擾亂的。為什麼呢？天和人以及阿修羅等世間人也是這樣的體性，天子們，沒有能擾亂體性者，他們不能了知無體性的體性。這樣體性和無體性，以及有體性和無體性這兩者，誰能了知呢？什麼能被了知是不可能的，了知法性是無有擾亂的。天子們，這些體性不是由色所造作的。同樣，不是由受、想、行、識所造作的。不是由界所造作的。不是由處所造作的。不是由緣起所

【英语翻译】
O sons of gods, if this profound Prajñāpāramitā is taught, O Bhagavan, what is the nature of Prajñāpāramitā? The Bhagavan said: O sons of gods, the nature of this profound Prajñāpāramitā is emptiness. O sons of gods, the nature of this profound Prajñāpāramitā is signlessness. O sons of gods, the nature of this profound Prajñāpāramitā is wishlessness, knowing emptiness, signlessness, and wishlessness. O sons of gods, the nature of this profound Prajñāpāramitā is unborn. Its nature is unceasing. Its nature is without affliction. Its nature is without purification. Its nature is without substance. Its nature is the nature of no self-nature, without reliance. Its nature is space. Its nature is impermanent. Its nature is without cessation. Its nature is without manifest action. Its nature is not a single meaning. Its nature is not diverse. Its nature is without going, that is, without nature. O sons of gods, although the nature of this profound Prajñāpāramitā is such, the Tathāgata establishes it in terms of worldly conventions, but it is not so in ultimate truth, knowing the unborn and unceasing, and so on. O sons of gods, these natures cannot be disturbed by the world with gods and asuras. Why is that? The world with gods, humans, and asuras also has the same nature. O sons of gods, those who do not disturb nature do not understand the nature of no-nature. Thus, who can understand nature and no-nature, and both nature and no-nature? It is impossible for anything to be understood, knowing that the nature of phenomena is undisturbed. O sons of gods, these natures are not made by form. Similarly, they are not made by feeling, perception, formations, and consciousness. They are not made by elements. They are not made by sense sources. They are not made by dependent origination.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་མིའམ། མི་མ་ཡིན་པའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། འདུས་བྱས་པའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ཟེར་ན། ཅི་དེ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ། ལྷའི་བུ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་པའོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་གནས་པ་

【汉语翻译】
生起故非为有为。布施波罗蜜多故非为有为。持戒波罗蜜多故非为有为。忍辱波罗蜜多故非为有为。精进波罗蜜多故非为有为。静虑波罗蜜多故非为有为。般若波罗蜜多故非为有为。一切空性故非为有为。菩提分法诸法故非为有为。圣谛诸法故非为有为。无量与，静虑与，无色等至与，八解脱与，渐次住等至九非为有为。空性与，无相与，无愿故非为有为。神通故非为有为。一切等持故非为有为。陀罗尼门一切故非为有为。如来力诸法故非为有为。无畏与，各别正智与，十八不共佛法故非为有为。一切种智故非为有为者，是为不现行作意之智。天子们，彼等相状非为人耶？非为非人耶？有漏耶？无漏耶？世间耶？出世间耶？有为耶？非有为耶？尔时，薄伽梵告欲界与色界之天子曰：天子们，若有人说虚空之相为何，彼说是为正说耶？天子们答曰：薄伽梵，非为正说。何以故？薄伽梵，以虚空界非为所作故，虚空无少许之相状。此名为不分别之智。
薄伽梵告诸天子曰：诸天子，如来出世与否，法界即安住于此。

【英语翻译】
Not conditioned by arising. Not conditioned by the perfection of generosity. Not conditioned by the perfection of ethics. Not conditioned by the perfection of patience. Not conditioned by the perfection of diligence. Not conditioned by the perfection of meditation. Not conditioned by the perfection of wisdom. Not conditioned by all emptiness. Not conditioned by the dharmas of the aspects of enlightenment. Not conditioned by the noble truths. Not conditioned by the immeasurables, meditations, formless absorptions, eight liberations, and nine successive abidings. Not conditioned by emptiness, signlessness, and wishlessness. Not conditioned by clairvoyance. Not conditioned by all samadhis. Not conditioned by all dharani gates. Not conditioned by the powers of the Tathagata. Not conditioned by fearlessness, individual exact knowledge, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Not conditioned by the all-knowingness. This is the wisdom of non-manifesting intention. Sons of the gods, are those characteristics human? Non-human? Tainted? Untainted? Worldly? Beyond worldly? Conditioned? Or unconditioned? Then, the Bhagavan addressed those sons of the gods who dwell in desire and form, saying: Sons of the gods, if someone were to say, 'What is the characteristic of space?' would they be speaking correctly? The sons of the gods replied: Bhagavan, they would not be speaking correctly. Why is that? Bhagavan, because the element of space is unconditioned, there is not even a little characteristic of space. This is known as non-conceptual wisdom.
The Bhagavan said: Sons of the gods, whether the Tathagatas appear or not, this realm of Dharma abides.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་ཉིད་གང་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གང་དག་ལ་བཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས། མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་སྤྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ།
དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒ

【汉语翻译】
彼。如是体性安住，如其真实安住，如是如来现证圆满正等觉。是故如来说为如来。天子们请问：世尊，此甚深体性，如来现证圆满正等觉，如来为了现证圆满正等觉，是无贪著之智慧者。如来安住于何等体性，而如来已如实开显一切体性？世尊，以如实开显般若波罗蜜多，彼等体性已如实开显。世尊，般若波罗蜜多有多深，如来阿罗汉正等觉之行境就有多深，依于何者而行，如来阿罗汉正等觉已现证圆满无上正等菩提，现证圆满无上正等菩提后，亦已善加分别一切体性。色之体性，受之体性，想之体性，行之体性，识之体性，如是蕴之体性，界之体性，处之体性，缘起之体性已善加分别，乃至一切相智之体性已善加分别，是为稀有，是为善知分别。其后，世尊对欲界和色界的天子们说道：天子们，色之体性是可变的。
彼如来已于无体性中现证圆满正等觉。受之体性是感受。想之体性是取相。行之体性是造作。识之体性是了知各自之自性，彼如来已于无体性中现证圆满正等

【英语翻译】
That itself. Thus, the nature abides, just as it truly abides, so the Thus-Gone One has manifestly, completely, and perfectly awakened. Therefore, the Thus-Gone One is called the Thus-Gone One. The sons of the gods asked: "Blessed One, this profound nature, the Thus-Gone One has manifestly, completely, and perfectly awakened. For the sake of manifestly, completely, and perfectly awakening to which natures is the Thus-Gone One a possessor of wisdom without attachment? Having dwelt in which natures has the Thus-Gone One perfectly and thoroughly revealed all natures?" "Blessed One, by perfectly and thoroughly revealing the Perfection of Wisdom, those natures have been perfectly and thoroughly revealed. Blessed One, to the extent that the Perfection of Wisdom is profound, to that extent it becomes the sphere of activity of the Thus-Gone Ones, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones. By engaging in what, the Thus-Gone Ones, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, have manifestly, completely, and perfectly awakened to the unsurpassed, perfectly complete Awakening, and having manifestly, completely, and perfectly awakened to the unsurpassed, perfectly complete Awakening, they have also skillfully differentiated all natures. The nature of form, the nature of feeling, the nature of perception, the nature of formations, the nature of consciousness, likewise the nature of aggregates, the nature of elements, the nature of sources, and the nature of dependent origination have been skillfully differentiated, and even the nature up to the all-knowingness has been skillfully differentiated. It is wonderful, it is knowing skillful differentiation." Then, the Blessed One spoke to the sons of the gods who dwell in the desire realm and the form realm: "Sons of the gods, the nature of form is that which is formable.
That the Thus-Gone One has manifestly, completely, and perfectly awakened in the absence of nature. The nature of feeling is experiencing. The nature of perception is apprehending signs. The nature of formations is forming. The nature of consciousness is knowing individual characteristics, that the Thus-Gone One has manifestly, completely, and perfectly awakened in the absence of nature.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤུངས་པའོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གདུང་བ་མེད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྫི་བ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འཁྲུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དབེན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞི་བའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་
ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའོ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་དང་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། གྲགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་ད

【汉语翻译】
已竟。蕴的体性是积聚。界的体性是种类。处的体性是出生的门。缘起的体性是聚合，这些是如来以无相而现证圆满成佛的。布施的波罗蜜多的体性是完全施舍，如来以无相而现证圆满成佛的。持戒的波罗蜜多的体性是没有苦恼。安忍的波罗蜜多的体性是没有扰乱。精进的波罗蜜多的体性是没有懈怠。静虑的波罗蜜多的体性是随顺摄持。智慧的波罗蜜多的体性是没有贪著，这些是如来以无相而现证圆满成佛的。四静虑和四无量与四无色定等的体性是不错乱，这些是如来以无相而现证圆满成佛的。三十七菩提分法的体性是决定出离，这些是如来以无相而现证圆满成佛的。空性的体性是寂静。无相的体性是寂灭。无愿的体性是没有勤作，这些是如来以无相而现证圆满成佛的。解脱的体性是解脱，这些是如来以无相而现证圆满成佛的。力的体性是非常不可夺。无畏的体性是非常稳固。别别正智的体性是完全不间断。大慈的体性是成办利益。大悲的体性是救护。喜的体性是对佛法生信且极欢喜。舍的体性是安乐和痛苦，得到和未得到，名声和无名声，赞叹和

【英语翻译】
Completed. The characteristic of the aggregates is accumulation. The characteristic of the elements is variety. The characteristic of the sense bases is the gate of birth. The characteristic of dependent origination is assembly. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of the perfection of generosity is complete giving. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of the perfection of ethics is freedom from suffering. The characteristic of the perfection of patience is freedom from disturbance. The characteristic of the perfection of diligence is freedom from laziness. The characteristic of the perfection of meditation is subsequent holding. The characteristic of the perfection of wisdom is freedom from attachment. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of the four meditations, the four immeasurables, and the four formless absorptions is non-confusion. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of the thirty-seven factors of enlightenment is definite emergence. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of emptiness is solitude. The characteristic of signlessness is peace. The characteristic of wishlessness is without effort. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of the liberations is liberation. These are what the Tathagata realized, perfectly awakened to, without characteristics. The characteristic of the powers is extreme irrefutability. The characteristic of the fearlessnesses is extreme stability. The characteristic of the individual perfect knowledges is complete non-interruption. The characteristic of great love is accomplishing benefit. The characteristic of great compassion is protection. The characteristic of joy is having faith and great joy in the Buddha's teachings. The characteristic of equanimity is happiness and suffering, gain and no gain, fame and no fame, praise and

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྨད་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་རིམ་འགྲོར་མཛད། བླ་མར་མཛད། བསྟི་སྟང་དུ་མཛད། མཆོད་པར་མཛད། རྗེད་པར་མཛད། བཀུར་སྟིར་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བླ་མར་མཛད་པ་དང༌། བསྟི་ལྟང་དུ་མཛད་པ་
དང། མཆོད་པར་མཛད་པ་དང༌། རྗེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིར་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པ་མཁྱེན་ཅིང་བྱས་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐེག་པ་གང་གིས་བྱོན་པ་དང་ལམ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ལམ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྲོར་

【汉语翻译】
ང། སྨད་པ་སྟེ། 是责备，一切过失都平等。佛陀不共之法十八种的体性是不可夺，这些是如来无相圆满成佛。一切相智之自性是现量，这些是如来无相圆满成佛。天子们，如是如来一切法无相圆满成佛，因此称如来为无染著之智慧者，这是了知无相。之后，世尊对具寿善现如此说道：善现，此般若波罗蜜多是如来阿罗汉正等觉之生母，是此世间的导师。因此，如来等依止并安住于此般若波罗蜜多之法，这是了知依止于自性之法而安住。如是于法作承事，作上师，作敬重，作供养，作忆念，作恭敬，善现，此法性是般若波罗蜜多。因此，如来于此般若波罗蜜多作承事，作上师，作敬重，作供养，作忆念，作恭敬。为何如此呢？善现，诸佛世尊是从般若波罗蜜多中产生的缘故。善现，如来是知恩者。善现，若有人如实说知恩且知报恩，那他就是如实说如来知恩且知报恩。善现，如何如来成为知恩且知报恩者呢？善现，如来依何乘而来，又依何道而现证无上正等菩提，如来对那乘和道作承事。

【英语翻译】
Nga. Smad pa ste. It is reproach, all faults are equal. The characteristic of the eighteen unmixed dharmas of the Buddha is that they are unassailable. These are the Tathagatas who have perfectly awakened to non-characteristic enlightenment. The characteristic of the wisdom of all aspects of knowledge is direct perception. These are the Tathagatas who have perfectly awakened to non-characteristic enlightenment. Sons of the gods, thus the Tathagatas have perfectly awakened to the non-characteristic nature of all dharmas. Therefore, the Tathagata is called the one with wisdom free from attachment. This is knowing the non-characteristic. Then, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: Subhuti, this Prajnaparamita is the mother of the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. It is the teacher of this world. Therefore, the Tathagatas rely on and abide in this Dharma of Prajnaparamita. This is knowing to abide by relying on one's own Dharma. Thus, he serves the Dharma, makes it his teacher, respects it, makes offerings to it, remembers it, and honors it. Subhuti, this Dharma nature is Prajnaparamita. Therefore, the Tathagata serves, makes his teacher, respects, makes offerings, remembers, and honors this Prajnaparamita. Why is that? Subhuti, the Buddhas, the Bhagavat, arise from Prajnaparamita. Subhuti, the Tathagata is the knower of deeds. Subhuti, if someone truly says that he knows deeds and is grateful for deeds, then he is truly saying that the Tathagata knows deeds and is grateful for deeds. Subhuti, how does the Tathagata become the knower of deeds and the grateful one? Subhuti, the Tathagata serves the vehicle by which he came and the path by which he awakened to unsurpassed, perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
མཛད་པ་དང༌། བླ་མར་མཛད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པར་མཛད་པ་དང༌། རྗེད་པར་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིར་མཛད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འཛད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང་བྱས་པ་རིག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱས་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། བྱས་པ་རིག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་པ་
དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་གསོག་གསོབ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟེན་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི

【汉语翻译】
为了做，为了做上师，为了做亲昵，为了做供养，为了做忆念，为了做恭敬，为了做随顺，为了做完全守护。 善现，应如来所作知和所作觉，视为应恭敬等所知。 善现，又如来以无作者之故，于诸法未作，现证菩提。 以无身之故，于未作，现证菩提。 善现，此亦应观如来所作知和所作觉，是无作者之知。 善现，又依般若波罗蜜多，如来无作者之知，以诸法无入之表示而入。 善现，因此之故，般若波罗蜜多是如来之生母。 是此世间之导师，是谓一切行知。 善现请问：世尊，何时诸法无知者亦无见者，

【英语翻译】
For the sake of doing, for the sake of making a lama, for the sake of making intimacy, for the sake of making offerings, for the sake of making remembrance, for the sake of making reverence, for the sake of making following, and for the sake of making complete protection. Subhuti, one should regard the Tathagata's knowing what has been done and perceiving what has been done as knowing through reverence and so forth. Furthermore, Subhuti, because the Tathagata is without an agent, he has manifestly awakened to all dharmas as unmade. Because he is without a body, he has manifestly awakened to the unmade. Subhuti, this also should be regarded as the Tathagata's knowing what has been done and perceiving what has been done, which is knowing the absence of an agent. Furthermore, Subhuti, relying on the Perfection of Wisdom, the Tathagata's knowing the absence of an agent enters through the sign of non-entry into all dharmas. Therefore, Subhuti, in that way, the Perfection of Wisdom is what gives birth to the Tathagata. It is what shows this world, which is knowing all that goes forth. Subhuti asked: Blessed One, when all dharmas have no knower and no seer,

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐོང་བ་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཐོང་
བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་ལགས།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འ

【汉语翻译】
因为没有看见的缘故而宣说。同样，感受、认识、行蕴以及识的看见者不存在的缘故而宣说。蕴、界和处以及缘起没有看见的缘故而宣说。同样，直到一切种智之间没有看见的缘故而宣说。 善现，这样一来，般若波罗蜜多是产生如来者。是宣说这个世间者。 善现请问：世尊，如何才能为了色的不可见而宣说呢？如何才能为了感受、认识、行蕴以及如何才能为了识的看见者不存在而宣说呢？如何才能为了蕴、界、处以及缘起的不可见而宣说呢？如何才能为了直到一切种智之间的不可见而宣说呢？ 第四十五品 世尊开示说： 善现，当对色执著的识不生起的时候，那时为了色的不可见而宣说。同样，当对感受、认识、行蕴以及当对识执著的识不生起的时候，那时为了识的不可见而宣说。当对蕴、界、处以及缘起执著的识不生起的时候，那时，为了缘起的不可见而宣说。当对波罗蜜多执著的识不生起的时候，那时为了波罗蜜多等的不可见而宣说。当对空性等、菩提分法三十七品等、圣谛等、四无量等、禅定等、无色定等、八解脱等、渐次住等、

【英语翻译】
Because of not seeing, it is declared. Similarly, because there is no seer of feeling, perception, formations, and consciousness, it is declared. Because there is no seeing of aggregates, elements, sources, and dependent arising, it is declared. Similarly, it is declared because there is no seeing up to the all-knowingness. Subhuti, thus, the Perfection of Wisdom is what gives birth to the Tathagatas. It is what declares this world. Subhuti asked: Blessed One, how does one declare for the sake of the invisibility of form? How does one declare for the sake of the non-existence of the seer of feeling, perception, and formations, and how does one declare for the sake of consciousness? How does one declare for the sake of the invisibility of aggregates, elements, sources, and dependent arising? How does one declare for the sake of the invisibility up to the all-knowingness? Chapter Forty-Five The Blessed One said: Subhuti, when the consciousness that clings to form does not arise, then it is declared for the sake of the invisibility of form. Similarly, when the consciousness that clings to feeling, perception, and formations, and when the consciousness that clings to consciousness does not arise, then it is declared for the sake of the invisibility of consciousness. When the consciousness that clings to aggregates, elements, sources, and dependent arising does not arise, then, it is declared for the sake of the invisibility of dependent arising. When the consciousness that clings to the perfections does not arise, then it is declared for the sake of the invisibility of the perfections and so on. When the consciousness that clings to emptiness and so on, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the gradual abidings,

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་
བའི་དོན་སྟོན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བས་བྱས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་

【汉语翻译】
九种次第，以及解脱之门空性、无相、无愿，以及五种神通，以及色之门，以及如来十力，以及无畏，以及各别正智，以及何时以佛之不共法为对境之识不生起，彼时以佛之不共法之不见故而宣说。善现，何时以一切种智为对境之识不生起，彼时以一切种智之不见故而宣说。善现，如是此甚深般若波罗蜜多乃如来之生母，是此世间之示现者，名为示现未见之义之知。善现，复次如何此甚深般若波罗蜜多乃如来之生母，是此世间之示现者耶？善现，于此般若波罗蜜多则作是言：世间空。如何作是言：世间空耶？谓作是言：五蕴之世间空。十二处之世间空。十八界之世间空。十善业道之世间空。四禅定，以及四无量，以及无色定之世间空。以无明为缘起之十二缘起支之世间空。以坏聚见为先导之六十二见所作之世间空。三十七菩提分法之世间空。六波罗蜜多之世间空。内空性以及外

【英语翻译】
The nine successive stages, and the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, and the five superknowledges, and the doors of form, and the ten powers of the Thus-Gone One, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and when the consciousness that focuses on the unshared qualities of the Buddha does not arise, then it is taught because the unshared qualities of the Buddha are not seen. Subhuti, when the consciousness that focuses on all-aspects-knowing does not arise, then it is taught because all-aspects-knowing is not seen. Subhuti, thus, this profound Perfection of Wisdom is the mother of the Thus-Gone One, and it is the demonstrator of this world, and it is known as demonstrating the meaning of the unseen.
Subhuti, furthermore, how is this profound Perfection of Wisdom the mother of the Thus-Gone One, and the demonstrator of this world? Subhuti, in this Perfection of Wisdom, it is said: "The world is empty." How is it said: "The world is empty"? It is said: "The world of the five aggregates is empty." "The world of the twelve sense bases is empty." "The world of the eighteen elements is empty." "The world of the path of the ten virtuous actions is empty." "The world of the four concentrations, and the four immeasurables, and the formless absorptions is empty." "The world of the twelve links of dependent origination, with ignorance as the condition, is empty." "The world of the sixty-two views created by the view of the collection of destructibles is empty." "The world of the thirty-seven factors of enlightenment is empty." "The world of the six perfections is empty." "Inner emptiness and outer

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་
འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལྟ་བས་བྱས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལྟ་བས་བྱས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ད

【汉语翻译】
空性，以及内外空性，以及空性空性，以及无事物自性空性之间的世界，被称为空。十力，以及无畏，以及各个正知，以及佛陀的不共法之间的世界，被称为空。直至一切相智之间的世界，被称为空。善现，如此一来，此般若波罗蜜多是如来之生母，是世界的显示者。善现，此外，般若波罗蜜多被认为是世界是空的。如何被认为是世界是空的呢？即蕴，以及界，以及处，以及缘起，以及十善业道，以及四禅，以及四无量，以及四无色定，以及以坏聚见为先导的六十二见，以及六度，以及三十七菩提分法，以及一切空性，以及十力，以及无畏，以及各个正知，以及十八佛不共法，以及直至一切相智之间的世界，被认为是空的。善现，如此一来，般若波罗蜜多是如来的生母，是世界的显示者。善现，此外，般若波罗蜜多为如来显示世界是空的。如何显示世界是空的呢？即蕴，以及界，以及处，以及缘起，以及十善业道，以及四禅，以及四无量，以及四无色定，以及以坏聚见为先导的六十二见，以及六度，以及三十七菩提分法，以及一切空性，以及十力，以及无畏

【英语翻译】
Emptiness, and the emptiness of inner and outer, and the emptiness of emptiness, and the world between the emptiness of the nature of non-things, is said to be empty. The ten powers, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and the world of the Buddha's unmixed dharmas, are said to be empty. The world up to the all-knowingness is said to be empty. Subhuti, thus, this Prajnaparamita is the generator of the Tathagatas, and the revealer of the world. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita is known to be the emptiness of the world. How is it known to be the emptiness of the world? Namely, the aggregates, and the elements, and the sources, and the dependent origination, and the ten paths of virtuous action, and the four dhyanas, and the four immeasurables, and the four formless absorptions, and the sixty-two views with the view of the collection of destruction as the forerunner, and the six perfections, and the thirty-seven factors of enlightenment, and all the emptinesses, and the ten powers, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, and the world up to the all-knowingness are known to be empty. Subhuti, thus, the Prajnaparamita is the generator of the Tathagatas, and the revealer of the world. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita shows the world to be empty to the Tathagatas. How does it show the world to be empty? Namely, the aggregates, and the elements, and the sources, and the dependent origination, and the ten paths of virtuous action, and the four dhyanas, and the four immeasurables, and the four formless absorptions, and the sixty-two views with the view of the collection of destruction as the forerunner, and the six perfections, and the thirty-seven factors of enlightenment, and all the emptinesses, and the ten powers, and the fearlessnesses

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་
འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེ

【汉语翻译】
我。（以及）各自的正知，和佛陀的不共之法十八种，以及乃至一切相智之间的世界是空性，这样来开示。 善现，这样一来，般若波罗蜜多是如来的生母。开示这个世界，是指对空性的描述，以及了知，以及开示，是了知的。 善现，此外，般若波罗蜜多为如来开示世界是不可思议的。如何开示世界是不可思议的呢？开示五蕴，以及界，以及处，以及缘起，以及乃至一切相智之间的世界是不可思议的。 同样地，开示为寂静，以及甚深空，以及自性空。 善现，此外，这个甚深般若波罗蜜多为如来开示世界是寂静的。开示五蕴的世界是寂静的。 同样地，开示界，以及处，以及缘起，以及乃至一切相智之间的世界是寂静的。 善现，这样一来，般若波罗蜜多是如来的生母。开示这个世界，是指了知不可思议和寂静本身。 善现，此外，般若波罗蜜多为如来开示世界是空性。开示五蕴的世界是空性。 同样地，开示界，以及处的世间是空性。 开示缘起，以及缘起支分的世界是空性。 同样地，开示乃至一切相智之间的世界是空性。 善现，这样一来，般若波罗蜜多是如来的生母。开示这个世界。 善现，

【英语翻译】
I. (And) individual correct knowledge, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and the world between even all-aspects-knowing is emptiness, thus it is taught. Subhuti, thus, the Prajnaparamita is the mother of the Tathagata. To teach this world, means the description of emptiness, and knowing, and teaching, is knowing. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita teaches the Tathagata that the world is inconceivable. How does it teach that the world is inconceivable? It teaches that the world of the five aggregates, and the elements, and the sense bases, and dependent origination, and even all-aspects-knowing is inconceivable. Similarly, it teaches as isolated, and very empty, and self-nature empty. Subhuti, furthermore, this profound Prajnaparamita teaches the Tathagata that the world is peaceful. It teaches that the world of the five aggregates is peaceful. Similarly, it teaches that the world of the elements, and the sense bases, and dependent origination, and even all-aspects-knowing is peaceful. Subhuti, thus, the Prajnaparamita is the mother of the Tathagata. To teach this world, means knowing the inconceivable and peacefulness itself. Subhuti, furthermore, the Prajnaparamita teaches the Tathagata that the world is emptiness. It teaches that the world of the five aggregates is emptiness. Similarly, it teaches that the world of the elements and the sense bases is emptiness. It teaches that the world of dependent origination, and the limbs of dependent origination is emptiness. Similarly, it teaches that the world between even all-aspects-knowing is emptiness. Subhuti, thus, the Prajnaparamita is the mother of the Tathagata. It teaches this world. Subhuti,

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱ་བས་དང༌། མཉམ་པ་མ་མཆིས་པའི་བྱ་བས་དང༌།
གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་བྱ་བས་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པའི་བྱ་བས་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་གནས་དང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མི་མཉམ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རིམ་གྲོང་བྱ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་མེད་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་

【汉语翻译】
甚深智慧波罗蜜多亦如是，如来不将此世之想及他世之想示现于世。何以故？如是，以何而生此世之想及他世之想之法，如是之法无有，谓知断绝世间之想，乃是知之体性。 善现白言：世尊，此智慧波罗蜜多乃以大业而安住。世尊，此智慧波罗蜜多乃以不可思议之业，及无等之业，
无量之业，无数之业，不平等与平等之业而安住。 世尊告言：善现，如是，如是。此智慧波罗蜜多乃以大业而安住于如来等。 善现，云何此智慧波罗蜜多以大业而安住耶？如是，以一切有情之救护与处所及不舍弃之义故。 善现，云何此智慧波罗蜜多以不可思议之业而安住耶？善现，佛陀之自性，如来之自性，自生之自性，一切智之自性乃不可思议，善现，以是之故，智慧波罗蜜多于如来应供正等觉等以不可思议之业而安住。 善现，云何此智慧波罗蜜多以不平等之业而安住耶？善现，于有情之众中，如来应供正等觉与作供养之事相等之有情则无有。善现，以是之故，智慧波罗蜜多乃以无等之业而安住于如来应供正等觉等。 善现，云何此智慧波罗蜜多乃如来应供正等

【英语翻译】
This profound Perfection of Wisdom likewise shows the world that the Tathagata does not transform into the perception of this world and the perception of the other world. Why is that? It is because there is no such dharma that transforms into the perception of this world and the perception of the other world; knowing the cessation of the perception of the world is the characteristic of knowledge. Subhuti said: "Bhagavan, this Perfection of Wisdom abides closely with great activity. Bhagavan, this Perfection of Wisdom abides closely with inconceivable activity, unequalled activity,
Unmeasurable activity, countless activity, unequal and equal activity." The Bhagavan said: "Subhuti, it is so, it is so. This Perfection of Wisdom abides closely with great activity for the Tathagatas. Subhuti, how does this Perfection of Wisdom abide closely with great activity? It is because of the meaning of refuge and abode for all sentient beings, and not abandoning them completely. Subhuti, how does this Perfection of Wisdom abide closely with inconceivable activity? Subhuti, the very nature of Buddhahood, the very nature of the Tathagata, the very nature of the self-born, the very nature of omniscience are inconceivable. Subhuti, therefore, the Perfection of Wisdom abides closely with inconceivable activity for the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones. Subhuti, how does this Perfection of Wisdom abide closely with unequal activity? Subhuti, among the multitude of sentient beings, there is no sentient being equal to the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One in performing acts of offering. Subhuti, therefore, the Perfection of Wisdom abides closely with unequalled activity for the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones. Subhuti, how is this Perfection of Wisdom the Tathagata, Arhat, Perfect

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སུས་ཀྱང་ཚད་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གྲངས་མེད་པའི་
བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སུས་ཀྱང་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་མེད་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། མཉམ་པ་ཡང་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམས་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང

【汉语翻译】
何者是对于圆满的佛陀们以不可衡量的事业而亲近呢？ 善现，佛陀的自性，如来的自性，自生的自性，一切智者的自性，是谁也不能衡量，所以是不可衡量的。善现，以此方式，般若波罗蜜多是以不可衡量的事业亲近如来们。善现，如何这般若波罗蜜多以无数的事业亲近如来、阿罗汉、正等觉的佛陀们呢？善现，佛陀的自性，如来的自性，自生的自性，一切智者的自性，是谁也不能数清，所以是无数的。善现，以此方式，般若波罗蜜多是以无数的事业亲近如来们。善现，如何这般若波罗蜜多以不平等和相等的事业亲近呢？善现，如来们，连相等也没有，更何况是超胜呢？善现，以此方式，般若波罗蜜多是以不平等和相等的事业亲近如来们。善现请问：世尊，难道佛陀的自性，如来的自性，自生的自性，一切智者的自性是不可思议的，无等同的，不可衡量的，无数的，不平等和相等的吗？世尊回答说：善现，是的，就是这样。就是这样。善现，佛陀的自性，如来的自性，自生的自性，一切智者的自性是不可思议的。善现，佛陀的自性，如来的自性，自生的自性，一切智者的自性是不平等的，不可衡量的，无数的，不平等和相等的。善现，色也是不可思议的，不平等的，不可衡量的，无数的，不平等和相等的。善现，感受、想、行蕴，以及识也是不可思议的，不平等的，不可衡量的，

【英语翻译】
What is it that closely attends the fully accomplished Buddhas with immeasurable deeds? Subhuti, the very nature of Buddhahood, the very nature of Tathagatahood, the very nature of self-origination, the very nature of omniscience, is immeasurable because no one can measure it. Subhuti, in this way, the Perfection of Wisdom closely attends the Tathagatas with immeasurable deeds. Subhuti, how does this Perfection of Wisdom closely attend the Tathagatas, the Arhats, the perfectly and completely awakened Buddhas, with countless deeds? Subhuti, the very nature of Buddhahood, the very nature of Tathagatahood, the very nature of self-origination, the very nature of omniscience, is countless because no one can count it. Subhuti, in this way, the Perfection of Wisdom closely attends the Tathagatas with countless deeds. Subhuti, how does the Perfection of Wisdom closely attend with unequal and equal deeds? Subhuti, even equality is not present in the Tathagatas, what need is there to mention superiority? Subhuti, in this way, the Perfection of Wisdom closely attends the Tathagatas with unequal and equal deeds. Subhuti asked: Bhagavan, is the very nature of Buddhahood, the very nature of Tathagatahood, the very nature of self-origination, the very nature of omniscience inconceivable, without equal, immeasurable, countless, unequal, and equal? The Bhagavan replied: Subhuti, it is so. It is so. Subhuti, the very nature of Buddhahood, the very nature of Tathagatahood, the very nature of self-origination, the very nature of omniscience is inconceivable. Subhuti, the very nature of Buddhahood, the very nature of Tathagatahood, the very nature of self-origination, the very nature of omniscience is unequal, immeasurable, countless, unequal, and equal. Subhuti, form is also inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal, and equal. Subhuti, feeling, perception, formations, and consciousness are also inconceivable, unequal, immeasurable,

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ

【汉语翻译】
。无数，不相等和相等。界、处和缘起等也是不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等和相等。同样，乃至一切相智也是不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等和相等。善现，一切法也是不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等和相等。善现，一切法的法性是什么，心或心所法也不能作为对境。为什么呢？善现，色是不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等和相等，是不可知的。善现，受、想、行和识是不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等和相等，是不可知的。同样，界、处和缘起是不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等和相等，是不可知的。善现，乃至一切相智是不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等和相等，是不可知的。善现请问道：世尊，因为什么缘故，色是不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等和相等，是不可知的呢？受、想、行和识是不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等和相等，是不可知的呢？同样，界、处和缘起等是不可思议，不相等，不可衡量，无数，不相等和相等，是不可知的呢？同样，乃至一切相智的不可思议

【英语翻译】
. Innumerable, unequal and equal. The realms, sources, and dependent origination are also inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal, and equal. Likewise, even the all-knowingness is inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal, and equal. Subhuti, all dharmas are also inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal, and equal. Subhuti, the suchness of all dharmas, mind or mental factors cannot be made an object. Why is that? Subhuti, form is inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal, and equal, and is unknowable. Subhuti, feeling, perception, formations, and consciousness are inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal, and equal, and are unknowable. Likewise, the realms, sources, and dependent origination are inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal, and equal, and are unknowable. Subhuti, even the all-knowingness is inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal, and equal, and is unknowable. Subhuti asked: World Honored One, for what reason is form inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal, and equal, and unknowable? Feeling, perception, formations, and consciousness are inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal, and equal, and unknowable? Likewise, the realms, sources, and dependent origination are inconceivable, unequal, immeasurable, innumerable, unequal, and equal, and unknowable? Likewise, even the inconceivability of all-knowingness

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌།
མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། ཚད་དང༌། གྲངས་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་བསམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། ཚད་དང༌། གྲངས་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་བསམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། ཚད་དང༌། གྲངས་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཤེས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་གཟུགས་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌།
མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང

【汉语翻译】
。
不平等，不可衡量，无数，不平等和相等都无法得知。世尊说： 善现，对于色，思考、相等、衡量、数量、不相等和相等都无法得知。 同样，直到一切相智，思考、相等、衡量、数量、不相等和相等都无法得知。 善现请问： 世尊，因为什么缘故，从色到一切相智的思考、相等、衡量、数量、不相等和相等都无法得知呢？ 世尊说： 善现，色的自性是不可思议的、无等、不可衡量、无数、不平等和相等，因为无自性。 善现，受、想、行、识的自性是不可思议的、无等、不可衡量、无数、不平等和相等，因为无自性。 同样，界、处、缘起的自性是不可思议的、不平等、不可衡量、无数、不平等和相等，因为无自性。 同样，直到一切相智的自性是不可思议的、不平等、不可衡量、无数、不平等和相等，因为无自性。 善现，你认为如何？ 色，凡是不可思议的、不平等、不可衡量、无数、不平等和相等的，在那里有色可指定吗？ 受、想、行、识，凡是不可思议的、不平等、不可衡量、无数、
不平等和无相等的，在那里有受、想、行、识可指定吗？ 界、处、缘起，凡是不可思议的、不平等、不可衡量、无数、不平等和

【英语翻译】
.
Unequal, immeasurable, countless, unequal and equal are unknowable. The Blessed One said: Subhuti, regarding form, thinking, equality, measure, number, inequality, and equality are unknowable. Similarly, up to the All-Knowingness, thinking, equality, measure, number, inequality, and equality are unknowable. Subhuti asked: Blessed One, for what reason is it that from form up to All-Knowingness, thinking, equality, measure, number, inequality, and equality are unknowable? The Blessed One said: Subhuti, the nature of form is inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal, and equal, because it is without self-nature. Subhuti, the nature of feeling, perception, volition, and consciousness is inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal, and equal, because it is without self-nature. Similarly, the nature of elements, sources, and dependent origination is inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal, and equal, because it is without self-nature. Similarly, the nature up to All-Knowingness is inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal, and equal, because it is without self-nature. Subhuti, what do you think? Form, whatever is inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal, and equal, is there form that can be specified there? Feeling, perception, volition, and consciousness, whatever is inconceivable, unequal, immeasurable, countless,
unequal and without equality, is there feeling, perception, volition, and consciousness that can be specified there? Elements, sources, and dependent origination, whatever is inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པའོ། །ཚད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བགྲང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བསམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མཉམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་མི་མཉམ་པའོ། །ཚད་མ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །བགྲང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་གྲངས་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རང་
འབྱོར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་

【汉语翻译】
对于那平等，有依赖于缘起而生起的对境吗？乃至对于一切种智，凡是不可思议的、不平等的、不可测量的、无数的、不平等和平等的，有对于一切种智的对境吗？ 善现禀告说：世尊，没有。 世尊开示说：善现，名相由此，一切法是不可思议的、不平等的、不可测量的、无数的、不平等和平等的。 善现，这些如来之法，因为远离思虑，所以是不可思议的。 因为远离平等，所以是不平等的。 因为远离尺度，所以是不可测量的。 因为远离计数，所以是无数的。 因为远离平等和不平等，所以是不平等和平等的。 善现，名相由此，一切法是不可思议的、不平等的、不可测量的、无数的、不平等和平等的。 善现，这些如来之法，因为完全超离思虑，所以是不可思议的。 因为完全超离平等，所以是不平等的。 因为完全超离尺度，所以是不可测量的。 因为完全超离计数，所以是无数的。 因为完全超离平等和不平等，所以是不平等和平等的。 善现，所谓不可思议，是不可思议的词语假立。 善现，所谓不平等，是不可估量的词语假立。 善现，所谓不可测量，是无尺度的词语假立。 善现，所谓无数，是不可计数的词语假立。 善现，所谓不平等和平等，是没有平等和不平等的词语假立。 善现，这些如来之法，是不可思议的、不平等的、不可测量的、无数的、不平等和平等的。 善现，所谓不可思议，是因为虚空不可思议的缘故。 同样，所谓不平等，所谓不可测量，所谓无数，所谓不平等和平等，是因为虚空不平等和平等的缘故。 善现，如来

【英语翻译】
Is there an object of dependent arising for that equality? And up to the all-knowingness, is there an object for the all-knowingness for whatever is inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal? Subhuti replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Subhuti, the designation is such that all dharmas are inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal. Subhuti, these Tathagata dharmas are inconceivable because they are devoid of thought. They are unequal because they are devoid of equality. They are immeasurable because they are devoid of measure. They are countless because they are devoid of counting. They are unequal and equal because they are devoid of equality and inequality. Subhuti, the designation is such that all dharmas are inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal. Subhuti, these Tathagata dharmas are inconceivable because they are completely beyond thought. They are unequal because they are completely beyond equality. They are immeasurable because they are completely beyond measure. They are countless because they are completely beyond counting. They are unequal and equal because they are completely beyond equality and inequality. Subhuti, the term 'inconceivable' is a verbal convention for that which cannot be thought. Subhuti, the term 'unequal' is a verbal convention for that which cannot be estimated. Subhuti, the term 'immeasurable' is a verbal convention for that which is without measure. Subhuti, the term 'countless' is a verbal convention for that which cannot be counted. Subhuti, the term 'unequal and equal' is a verbal convention for that which is without equality and inequality. Subhuti, these Tathagata dharmas are inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal. Subhuti, the term 'inconceivable' is because space is inconceivable. Similarly, the terms 'unequal,' 'immeasurable,' 'countless,' and 'unequal and equal' are because space is unequal and equal. Subhuti, the Tathagata

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པའམ། མཉམ་པར་རམ། ཚད་མར་རམ། གྲངས་སུའམ་མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ལེའུ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་བསྙེན་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཚད་མ་མཆིས་པ་དང༌། བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང༌། བྱ་བ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང༌། བྱ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ

【汉语翻译】
那些法是不可思议的，不相等的，不可测量的，无数的，不相等和相等的。它们是声闻，所有独觉佛，以及包括天神在内的世界的思想，或者相等，或者衡量，或者计数，或者相等和不相等都不能做到。因此，佛是不可测量的。佛的法是不可测量的。就这样，世尊宣说了不可思议的，不相等的，不可测量的，不可测量的，无数的和不相等和相等的这一品时，五百比丘在没有受具足戒的情况下，心从诸漏中解脱了。二百比丘尼在没有受具足戒的情况下，心从诸漏中解脱了。六万优婆塞和二万优婆夷对诸法生起了离尘、离垢的法眼。二万菩萨获得了不生之法的忍。世尊对他们授记说，他们将在此贤劫中成佛。这被称为不可思议等苦的四刹那。然后，具寿善现对世尊说了这样的话：世尊，这部般若波罗蜜多甚深啊！世尊，这部般若波罗蜜多为大事业所依止啊！
世尊，这部般若波罗蜜多为了无量的事业，不相等的事业，不可测量的事业，无数的事业，不相等和相等的事业而依止啊！这样说了之后，世尊对具寿善现说：善现，是这样的，是这样的。善现，这部般若波罗蜜多为大事业所依止啊！善现，这部般若波罗蜜多为无量的事业，不相等的事业，不可测量的事业，无数的事业，不相等和相等的事业所依止啊！为什么呢？善现，般若波罗蜜多甚深

【英语翻译】
Those dharmas are inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal and equal. They are the thoughts of the world, including all the Shravakas, Pratyekabuddhas, and gods, or equal, or measurable, or countable, or equal and unequal, cannot be done. Therefore, the Buddha is immeasurable. The Buddha's dharmas are immeasurable. Thus, when the Blessed One taught this chapter of the inconceivable, the unequal, the immeasurable, the immeasurable, the countless, and the unequal and equal, five hundred monks, without taking ordination, their minds were completely liberated from the outflows. Two hundred nuns, without taking ordination, their minds were completely liberated from the outflows. Sixty thousand laymen and twenty thousand laywomen, for those dharmas, the Dharma eye, free from dust and free from defilement, was completely purified. Twenty thousand Bodhisattvas obtained the forbearance of non-arising dharmas. The Blessed One prophesied that they would become Buddhas in this Fortunate Aeon. This is called the four moments of suffering, such as the inconceivable. Then, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, this Prajnaparamita is profound! Blessed One, this Prajnaparamita is relied upon by great deeds!
Blessed One, this Prajnaparamita is relied upon for the sake of immeasurable deeds, unequal deeds, immeasurable deeds, countless deeds, unequal and equal deeds! After saying this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, this Prajnaparamita is relied upon by great deeds! Subhuti, this Prajnaparamita is relied upon by immeasurable deeds, unequal deeds, immeasurable deeds, countless deeds, unequal and equal deeds! Why is that? Subhuti, Prajnaparamita is profound.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་མོ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལྔ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་
དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡུལ་འཁོར་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བར་གྱུར་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བློན་པོ་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བའམ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ལས་ཆུང་ཞིང་ཁུར་བོར་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དང༌། བྱ་བ་མི་མཉམ་པས་དང༌། བྱ་བ་གཞ

【汉语翻译】
此母与五度（五种波罗蜜多）完全相应。
善现，此般若波罗蜜多与内空性完全相应。与无物之自性空性之间完全相应。与四念住等，四正断等，四神足等，五根等，五力等，七菩提分等，八圣道分等完全相应。
善现，此甚深般若波罗蜜多与四禅等，四无量等，四无色定等，四圣谛等，八解脱等，九次第住等，空性等，无相等，无愿等，六神通等，等持等，陀罗尼门等完全相应。
善现，此般若波罗蜜多与如来十力完全相应。与四无畏，四无碍解，十八不共佛法等完全相应。
善现，此般若波罗蜜多与佛法完全相应。乃至一切种智完全相应。
善现，譬如，刹帝利种姓的国王，从顶受灌顶，成为获得国土的国王的事业，无论是什么，如果与大臣相应，那么国王的事业或国土的事业，国王就会觉得微不足道而卸下重担。
善现，同样，无论是声闻之法，还是独觉之法，还是菩萨之法，还是佛之法，无论是什么，如果它们都与般若波罗蜜多相应，那么般若波罗蜜多就是它们的作业。
善现，因此，此般若波罗蜜多以大事业而安住。此般若波罗蜜多以不可思议的事业，不平等的事业，其他的事业

【英语翻译】
This mother is fully endowed with the five perfections.
Subhuti, this Perfection of Wisdom is fully endowed with inner emptiness. It is fully endowed with the interval of emptiness of the nature of non-things. It is fully endowed with the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path.
Subhuti, this profound Perfection of Wisdom is fully endowed with the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four noble truths, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the six superknowledges, samadhi, and the doors of dharani.
Subhuti, this Perfection of Wisdom is fully endowed with the ten powers of the Tathagata. It is fully endowed with the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha.
Subhuti, this Perfection of Wisdom is fully endowed with the Buddhadharma. It is fully endowed up to all-knowingness.
Subhuti, for example, a king of the Kshatriya caste, who has been empowered from the crown of his head, whatever becomes the work of a king who has obtained a kingdom, if it is endowed with ministers, then the king's work or the work of the kingdom, the king will feel insignificant and cast off the burden.
Subhuti, similarly, whether it is the Dharma of the Hearers, or the Dharma of the Solitary Buddhas, or the Dharma of the Bodhisattvas, or the Dharma of the Buddhas, whatever it may be, if they are all endowed with the Perfection of Wisdom, then the Perfection of Wisdom performs their work.
Subhuti, therefore, this Perfection of Wisdom abides closely with great work. This Perfection of Wisdom with inconceivable work, unequal work, other work

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དུ་མེད་པས་དང༌། བྱ་བ་གྲངས་མེད་པས་དང༌། བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་
དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟུང་ངམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར

【汉语翻译】
因為沒有邊際，因為沒有數量，因為行為不相等和相等而安住。那是什麼緣故呢？ 善現，這是因為甚深般若波羅蜜多不執著於色，不執著於顯現而安住。受、想、行、識也不執著於，不執著於顯現而安住。乃至十八不共佛法也不執著於，不執著於顯現而安住。入流果也不執著於，不執著於顯現而安住。同樣地，一來果、不來果、阿羅漢、獨覺、乃至無上正等菩提也不執著於，不執著於顯現而安住。 善現請問：世尊，如何是般若波羅蜜多不執著於色，不執著於顯現而安住呢？世尊，如何是受、想、行、 
識不執著於，不執著於顯現而安住呢？世尊，如何是乃至無上正等菩提不執著於，不執著於顯現而安住呢？ 世尊開示：善現，你是否如實見到有任何色可以執著或可以執著於顯現呢？ 善現回答：世尊，沒有。 世尊開示：善現，你是否如實見到有任何受、想、行、識可以執著或可以執著於顯現呢？ 善現，你是否如實見到有任何乃至無上正等菩提可以執著或可以執著於顯現呢？ 善現回答：世尊，沒有。 世尊開示：善現，很好，很好！ 善現，我也是對於任何可以執著的

【英语翻译】
Because there is no limit, because there is no number, because actions are unequal and equal, it abides. What is the reason for that? Subhuti, it is because this profound Prajnaparamita does not grasp form, does not cling to manifestation, and abides. Feeling, perception, formations, and consciousness also do not grasp, do not cling to manifestation, and abide. Even the eighteen unshared qualities of the Buddha do not grasp, do not cling to manifestation, and abide. The fruit of stream-entry also does not grasp, does not cling to manifestation, and abides. Similarly, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, Arhatship, Pratyekabuddhahood, and even unsurpassed perfect and complete enlightenment do not grasp, do not cling to manifestation, and abide. Subhuti asked: World Honored One, how is it that this Prajnaparamita does not grasp form, does not cling to manifestation, and abides? World Honored One, how is it that feeling, perception, formations, and 
consciousness do not grasp, do not cling to manifestation, and abide? World Honored One, how is it that even unsurpassed perfect and complete enlightenment does not grasp, does not cling to manifestation, and abides? The World Honored One said: Subhuti, do you truly see any form that can be grasped or clung to in manifestation? Subhuti replied: World Honored One, no. The World Honored One said: Subhuti, do you truly see any feeling, perception, formations, or consciousness that can be grasped or clung to in manifestation? Subhuti, do you truly see anything, even unsurpassed perfect and complete enlightenment, that can be grasped or clung to in manifestation? Subhuti replied: World Honored One, no. The World Honored One said: Subhuti, well done, well done! Subhuti, I also, regarding anything that can be grasped,

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་གང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་མངོན་པར་མ་ཞེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་མངོན་པར་མ་ཞེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
或者，应当执著的色，如是亦未如实见。善现，我也未如实见凡是应当受持的，或者应当执著的受、想、行等，以及识。善现，我也未如实见无上正等觉。以未如实见故，未受持。以未受持故，未执著。善现，我也未如实见佛陀之自性，一切智之自性，一切相智之自性，如来之自性。以未如实见故，未受持。以未受持故，未执著。善现，是故菩萨摩诃萨不应受持色，不应执著。善现，菩萨摩诃萨
不应受持受、想、行等，以及识，不应执著。如是，蕴、界、处、缘起，以及缘起支分等，不应受持，不应执著。如是，一切波罗蜜多，一切空性，一切等持，一切陀罗尼门，菩提分法三十七品，圣谛，无量，静虑，无色定，八解脱，九次第住定，空性，无相，无愿，神通，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，不应受持，不应执著。乃至无上正等觉亦不应受持，不应执著。如是，佛陀之自性，一切智之自性，一切相智之自性，如来之自性亦应当

【英语翻译】
or the form that should be clung to or fixated upon, I have not truly seen as it is. Subhuti, I have also not truly seen as they are whatever feelings, perceptions, formations, and consciousness should be taken up or fixated upon. Subhuti, I have also not truly seen as it is unsurpassed perfect complete enlightenment. Because I have not truly seen it, I have not taken it up. Because I have not taken it up, I have not fixated upon it. Subhuti, I have also not truly seen as they are the very Buddhahood, the very omniscience, the very all-aspects-knowing, the very Tathagatahood. Because I have not truly seen it, I have not taken it up. Because I have not taken it up, I have not fixated upon it. Subhuti, therefore, a bodhisattva mahasattva should not take up form, should not fixate upon it. Subhuti, a bodhisattva mahasattva
should not take up feelings, perceptions, formations, and consciousness, should not fixate upon them. Likewise, the aggregates, the elements, the sense bases, dependent origination, and the limbs of dependent origination, should not be taken up, should not be fixated upon. Likewise, all the perfections, all the emptinesses, all the samadhis, all the dharani gates, the thirty-seven wings of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the dhyanas, the formless absorptions, the eight liberations, the nine serial abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, should not be taken up, should not be fixated upon. Even unsurpassed perfect complete enlightenment should not be taken up, should not be fixated upon. Likewise, the very Buddhahood, the very omniscience, the very all-aspects-knowing, the very Tathagatahood should

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བརྟག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞི་བ། ཕྲ་བ། མཛངས་པ། མཁས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བགྱི་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་ལགས།
བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གདུགས་གཅིག་ཏུ་བཟོད་ཅིང་མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། བགྲང་བའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཟོད་ཅིང་མོས་ན་འདི་ཉིད་དེ་དག་ལས་མཆོག་དང་གཙོ་བོར་ཁུམས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ

【汉语翻译】
不应执取，不应明显耽著，这被称为是摄集一切圣者的殊胜生起之第一刹那。之后，欲界和色界的那些天子们，对薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，般若波罗蜜多甚深且难以观看，难以证悟，不可思议，不是寻思的行境。薄伽梵，般若波罗蜜多是寂静的、 सूक्ष्म（梵文天城体，sūkṣma，微细的）、聪慧的、精通的，是能被如实知所认识的。薄伽梵，任何菩萨对这甚深般若波罗蜜多生起信解，他们必定是往昔对诸佛作过承侍。 
薄伽梵，菩萨对这甚深般若波罗蜜多生起信解的这些，必定是被善知识所摄受的。生起了善根，这被称为是智者所应了知的殊胜生起之第二刹那。薄伽梵，如果三千大千世界之所有众生，都成为随信行者、随法行者、第八者、预流者、一来者、不还者、阿罗汉、独觉，所有这些的智慧和断除有多少，以及对这甚深般若波罗蜜多以同一伞盖忍可和信解、思惟、衡量、近显、计数的方式，如果对般若波罗蜜多忍可和信解，那么这本身就胜过和尊贵于他们。那是什么缘故呢？这是因为，随信行者、随法行者、第八者、预流者们，以及一来者们、不还者们，以及阿罗汉本身和独觉的智慧和断除是什么，那是菩萨摩诃萨获得不生法忍的忍。之后，薄伽梵对那些天子们说道：天子们，是这样的。

【英语翻译】
Not to be grasped, not to be manifestly fixated upon, this is called the first instant of the excellent arising that gathers all noble beings. Then, those sons of gods who abide in desire and abide in form said this to the Blessed One: Blessed One, the Perfection of Wisdom is profound and difficult to see, difficult to realize, inconceivable, not the domain of thought. Blessed One, the Perfection of Wisdom is peaceful, subtle, intelligent, skilled, to be known by discriminating awareness. Blessed One, any Bodhisattva who develops faith in this profound Perfection of Wisdom, they have certainly made offerings to the Buddhas of the past.
Blessed One, these Bodhisattvas who develop faith in this profound Perfection of Wisdom are certainly embraced by virtuous friends. Having generated roots of virtue, this is called the second instant of the excellent arising that is to be known by wise persons. Blessed One, if all the sentient beings in the three-thousand great-thousand world system were to become followers of faith, followers of Dharma, eighth ones, stream-enterers, once-returners, non-returners, Arhats, Pratyekabuddhas, whatever the knowledge and abandonment of all of them, and if they were to endure and have faith in this profound Perfection of Wisdom under a single umbrella, and in the manner of thinking, measuring, closely showing, and counting, if they endure and have faith in the Perfection of Wisdom, then this itself is superior and more precious than them. What is the reason for this? It is because whatever the knowledge and abandonment of the followers of faith, the followers of Dharma, the eighth ones, the stream-enterers, and the once-returners, the non-returners, and the Arhats themselves, and the Pratyekabuddhas, that is the endurance obtained by the Bodhisattva Mahasattva for the non-arising of phenomena. Then, the Blessed One spoke to those sons of gods: Sons of gods, it is so.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་བྲི་བ་དང༌། བྲིས་ནས་ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པར་བྱའི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་དང༌།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། བརྒྱད་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་མཉམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གྲངས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་གང་ལ་བསླབས་ཤིང་

【汉语翻译】
也是这样。正是这样，缘觉之间的智慧和断除是什么，那就是菩萨获得不生之法忍的忍，这是不共的特点，是生起的第三个刹那。天子们，善男子或善女子，谁听闻并书写这部甚深般若波罗蜜多，书写后受持，如理作意，这些善男子或善女子应当希望迅速入于涅槃，而不是声闻乘和缘觉乘，以及与般若波罗蜜多分离的其他经部。为什么呢？因为这样，凡是对这部甚深般若波罗蜜多中超胜之法生起信心随行者，法随行者，第八者应学者，以及入流者，一来者，不来者，阿罗汉和缘觉们应学者，以及菩萨摩诃萨对大乘已经如实进入者应学者，以及如来应供正等觉们所学，为了广为开示那些证得无上正等菩提而现证成佛者，这是现证迅速的特点，是生起的第四个刹那。之后，欲界和色界的天子们以偈颂特别赞颂道：世尊，例如，这部般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多。世尊，例如，这部般若波罗蜜多是不可思议的波罗蜜多，不相等的波罗蜜多，无量的波罗蜜多，不可测量的波罗蜜多，无数的波罗蜜多，不相等和相等的波罗蜜多。世尊，对于甚深般若波罗蜜多，学习并且

【英语翻译】
It is so. It is so, indeed. Whatever is the knowledge and abandonment between the Pratyekabuddhas, that is the forbearance of the Bodhisattva who has obtained forbearance in the Dharma of non-arising, which is a unique distinction, the third moment of arising. Sons of gods, whatever son of good family or daughter of good family, having listened to and heard this profound Perfection of Wisdom, writes it down, and having written it down, recites it, and properly attends to it, those sons of good family or daughters of good family should wish to quickly pass into Nirvana, not those who practice the Hearer Vehicle, the Pratyekabuddha Vehicle, and other Sutras separate from the Perfection of Wisdom. Why is that? Because thus, whoever follows with faith in the Dharma that excels from this profound Perfection of Wisdom, and follows the Dharma, and the eighth one to be trained, and whoever has entered the stream, and the once-returner, and the non-returner, and the Arhat, and the Pratyekabuddhas to be trained, and whoever the Bodhisattva Mahasattva who has truly entered the Great Vehicle are to be trained, and as the Tathagatas Arhats Perfectly Awakened Ones have trained, in order to extensively show those who have become manifestly and completely awakened into Unsurpassed Perfectly Complete Awakening, this is the distinction of quick manifestation, the fourth moment of arising. Then, those sons of gods who abide in desire and abide in form specially praised with verses, saying: Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom is the great Perfection of Wisdom. Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom is the inconceivable Perfection of Wisdom, the unequal Perfection of Wisdom, the immeasurable Perfection of Wisdom, the unmeasurable Perfection of Wisdom, the countless Perfection of Wisdom, the unequal and equal Perfection of Wisdom. Blessed One, having trained in the profound Perfection of Wisdom and

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་ལ་བསླབས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་
འདི་འགྲིབ་པའམ། འཕེལ་བར་ཡང་འཚལ་བར་མི་གདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་དོང་སྟེ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཁོད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཏེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། ཞུམ་བར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། རྨོངས་པར་མི་འགྱུར། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར། ནེམ་ནུར་དུ་མི་འགྱུར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་འགྲོའམ་འོང་ངམ་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་ཉལ། ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇིག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བ་དྲུས་མ་བེའུ་གཞོན་ནུ

【汉语翻译】
信随者将会出现。法随者们，第八者，入流者们，一来者，不来者，阿罗汉，独觉佛们将会出现。于何处学，菩萨摩诃萨们证得无上正等觉，现证菩提，现证菩提，现证菩提，甚深般若波罗蜜多
此乃减少或增长，也不应作是念，是为无减无增之差别，乃是止息之第一刹那。之后欲界天众和色界天子们以头顶礼世尊之双足，向世尊右绕三匝，从世尊前消失。然后行至不太远之处，凡是欲界之天子，皆安住于欲界。凡是色界之天子，皆安住于色界。之后，具慧善现向世尊如是禀白：世尊，菩萨摩诃萨听闻此甚深般若波罗蜜多，听闻之后立即生起信解者，彼等从何处死殁而来，转生于此？世尊告曰：善现，菩萨摩诃萨听闻此甚深般若波罗蜜多，听闻之后立即生起信解，不怯弱，完全不怯弱，不愚昧，不犹豫，不畏惧，且精进听闻此甚深般若波罗蜜多，听闻此甚深般若波罗蜜多之后，也不离念彼等，念彼等或行或来或立或坐或卧，无论如何，恒常不断绝不间断，并且也恒常不断地随学说法者。善现，譬如，母牛

【英语翻译】
Followers of faith will arise. Followers of the Dharma, those who are eighth, those who have entered the stream, those who return once, those who do not return, Arhats, and solitary Buddhas will arise. Where having trained, Bodhisattva Mahasattvas realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, manifestly awaken to enlightenment, manifestly awaken to enlightenment, manifestly awaken to enlightenment, yet this profound Perfection of Wisdom
This neither decreases nor increases, nor should it be thought so; this is the distinction of being without decrease or increase, it is the first moment of cessation. Then the sons of the gods who abide in desire and those who abide in form bowed their heads to the two feet of the Blessed One, circumambulated the Blessed One three times to the right, and disappeared from before the Blessed One. Then, having gone to a place not too far away, those sons of the gods who abide in desire dwelt in the realm of desire. Those sons of the gods who abide in form dwelt in the realm of form. Then, the wise Subhuti, endowed with intelligence, said this to the Blessed One: Blessed One, from where have those Bodhisattva Mahasattvas, who upon hearing this profound Perfection of Wisdom, immediately develop faith, died and transmigrated to be born here? The Blessed One replied: Subhuti, those Bodhisattva Mahasattvas who, upon hearing this profound Perfection of Wisdom, immediately develop faith, do not become timid, do not become completely timid, do not become foolish, do not become doubtful, do not become fearful, and diligently strive to listen to this profound Perfection of Wisdom, and having heard this profound Perfection of Wisdom, they do not separate from those objects of mindfulness, whether those objects of mindfulness are walking, coming, standing, sitting, or lying down, whatever the case may be, constantly and without interruption, they do not destroy it, and they also constantly and without interruption follow the one who speaks the Dharma. Subhuti, for example, like a cow

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འདོར་བ་ལྟར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་དུ་ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཕར་བྱ་བ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསམས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་
ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མིའི་ནང་ཉིད་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཏུ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་མང་པོས་རིམ་གྲོར་བྱས། བླ་མར་བྱས། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། མཆོད་པར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ཤིང་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེ་བ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་ཤིང་མོས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བྲིས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང༌། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། མོས་པར་གྱུར་ན། ཀྱང་འདྲི་བར་འགྱུར། བྲ

【汉语翻译】
如同不舍弃畜生一般，善现！菩萨摩诃萨为了这甚深般若波罗蜜多的缘故，只要没有通达、受持、读诵、完全思维、以意了知、以见而善加了悟这甚深般若波罗蜜多，那么说法者就不会落入空无。善现！新入大乘的补特伽罗菩萨摩诃萨，是从人中死去而生于人中。为什么呢？因为，如此这般，新入大乘的菩萨摩诃萨，以前也曾书写此般若波罗蜜多，做成经卷，以鲜花、熏香、香气、花鬘、涂香、粉末、衣服、伞盖、幢幡、以及周围众多的灯鬘来供养，作为上师，殷勤款待，供奉，忆念，恭敬尊重。由于这些善根，从人中死去而生于人中，一听到这甚深般若波罗蜜多，立刻就会信乐，这是猛烈成就的特点，是第二个止息的刹那。善现请问：世尊！菩萨摩诃萨在其他佛土对其他佛世尊承事供养后，转生到这里，一听到这甚深般若波罗蜜多，立刻就信乐，信乐之后也会发问，书写之后也会受持，也会讽诵，也会念诵，也会如理作意，具有这些功德的品类有吗？世尊告曰：善现！正是这样，正是这样。善现！菩萨摩诃萨承事供养其他佛世尊，之后死去转生到这里，一听到这甚深般若波罗蜜多，立刻就会信乐。信乐之后，也会发问，书写

【英语翻译】
Just as one does not abandon an animal, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, for the sake of this profound Perfection of Wisdom, as long as he has not understood, held, read, completely thought about, known with his mind, and well comprehended with his view this profound Perfection of Wisdom, then the speaker of the Dharma will not fall into emptiness. Subhuti, that person, a Bodhisattva-Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle, has died from among humans and been born among humans. Why is that? Because, in this way, that Bodhisattva-Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle, has previously written this Perfection of Wisdom and made it into a scripture, and has served it with flowers, incense, fragrances, garlands, ointments, powders, clothes, umbrellas, banners, flags, and many rows of lamps around it. He has made it his teacher, treated it with respect, made offerings to it, remembered it, and revered it. Because of these roots of virtue, he has died from among humans and been born among humans, and as soon as he hears this profound Perfection of Wisdom, he will immediately have faith in it. This is a characteristic of intense accomplishment, it is the second moment of cessation. Subhuti asked: Bhagavan, are there any Bodhisattva-Mahasattvas who, having served and honored other Buddhas-Bhagavans in other Buddha-fields, and having transmigrated and been born here, as soon as they hear this profound Perfection of Wisdom, immediately have faith and, having had faith, will also ask questions, and having written it down, will also hold it, will also recite it, will also chant it, and will also properly apply their minds to it, possessing such qualities as these? The Bhagavan said: Subhuti, it is just so, it is just so. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva has served and honored other Buddhas-Bhagavans, and then, having died and been born here, as soon as he hears this profound Perfection of Wisdom, he will immediately have faith. Having had faith, he will also ask questions, and write

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བཟུང་ངོ༌། །བཅངས་སོ། བཅངས་སོ། །ཁ་ཏོན་བྱས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་སོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་འདིར་སྐྱེ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་འདིར་སྐྱེའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་པར་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཐོས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱིས་མཐར་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ

【汉语翻译】
也能受持，也能讽诵，也能读诵，也能如理作意，具有这些功德的种类就是如此。那是什么缘故呢？这是因为菩萨摩诃萨从诸佛薄伽梵那里听闻了这甚深般若波罗蜜多。听闻后也能受持，也能忆持，也能读诵，也能如理作意。这是以善根和作意而在此受生的缘故。 善现，再者，菩萨摩诃萨从兜率天众死去，转生到这里与人们同等，也应当知道具有这种功德。那是什么缘故呢？善现，这是因为菩萨摩诃萨向慈氏请问了这甚深般若波罗蜜多，他们以善根而在此受生。 善现，再者，菩萨摩诃萨在过去世也曾听闻过这甚深般若波罗蜜多，听闻后也没有请问，就转生到人间，那就会变得迟钝，变得愚痴，内心怯懦。 善现，再者，菩萨摩诃萨在过去世也没有听闻过这甚深般若波罗蜜多，听闻后也没有请问，那在宣说这甚深般若波罗蜜多时，就会犹豫，变得愚痴，内心怯懦。 善现，再者，同样，菩萨摩诃萨在过去世也没有听闻过禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多，也没有请问，那在开示这布施波罗蜜多时，就会变得迟钝，变得愚痴，内心怯懦。 善现，再者，菩萨摩诃萨在过去世也没有听闻过内空性和无事物

【英语翻译】
will also be able to hold it, will also be able to recite it, will also be able to read it, and will also be able to properly apply their mind to it. There are such kinds of qualities that possess these very qualities. Why is that? It is because the Bodhisattva Mahasattva has heard this profound Prajnaparamita from those Buddhas, the Bhagavat. Having heard it, they will also be able to hold it, they will also be able to remember it, they will also be able to recite it, and they will also be able to properly apply their mind to it. It is because of that very root of virtue and those applications of mind that they are born here. Furthermore, Subhuti, it should also be known that the Bodhisattva Mahasattva who dies from the gods of Tushita and is born here equal to humans also possesses this very quality. Why is that? Subhuti, it is because the Bodhisattva Mahasattva asked Maitreya about this profound Prajnaparamita, and they are born here because of that root of virtue. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who has heard this profound Prajnaparamita in the past, but has not asked about it, will be born in the human world, and will become dull, become foolish, and become timid. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who has not heard this profound Prajnaparamita in the past, and has not asked about it after hearing it, will become doubtful, become foolish, and become timid when this profound Prajnaparamita is taught. Furthermore, Subhuti, similarly, the Bodhisattva Mahasattva who has not heard of the Paramita of Dhyana, the Paramita of Virya, the Paramita of Kshanti, the Paramita of Shila, and the Paramita of Dana in the past, and has not asked about them, will become dull, become foolish, and become timid when this Paramita of Dana is taught. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who has not heard of inner emptiness and non-entity in the past,

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཐོས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་
ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པའམ། མ་ཐོས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། ཐོས་ནས་ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ།
ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར། རྨོངས་པར་འགྱུར། སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱ

【汉语翻译】
的自性乃至空性之间没有听闻、没有完全询问的，在那宣说甚深般若波罗蜜多的时候，听闻后会变得迟钝，会变得愚痴，内心会沮丧。 善现，此外，菩萨摩诃萨，无论哪位在先前边际也没有对四念住完全询问或没有听闻，在那宣说甚深般若波罗蜜多的时候，听闻后也会变得迟钝，会变得愚痴，内心会沮丧。 善现，此外，菩萨摩诃萨，无论哪位在先前边际也没有听闻四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，听闻后也没有完全询问的，在那宣说甚深般若波罗蜜多的时候，听闻后会变得迟钝，会变得愚痴，内心会沮丧，心的状态会变得不同。 善现，此外，菩萨摩诃萨，无论哪位在先前边际也没有听闻四禅定、四无量、四无色定、四圣谛、五神通、空性、无相、无愿、八解脱、次第安住的九等至、一切三摩地、一切陀罗尼门、菩萨十地、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，听闻后也没有完全询问的，在那宣说甚深般若波罗蜜多的时候，听闻后会变得迟钝，会变得愚痴，内心会沮丧，心的状态会变得不同。 善现，此外，无论哪位补特伽罗菩萨摩诃萨，在先前边际也没有听闻无上正等菩提、没有完全询问的，在那宣说甚深般若波罗蜜多的时候，会变得迟钝，会变得愚痴，内心会沮丧。 善现。

【英语翻译】
That which has not been heard or fully questioned between the nature of and emptiness, when this profound Prajñāpāramitā is taught, upon hearing it, one becomes dull, becomes foolish, and the mind becomes discouraged. Furthermore, Subhuti, whichever Bodhisattva-Mahasattva has not fully questioned or heard the four mindfulnesses in the prior extreme, when this profound Prajñāpāramitā is taught, upon hearing it, one becomes dull, becomes foolish, and the mind becomes discouraged. Furthermore, Subhuti, whichever Bodhisattva-Mahasattva has not heard the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches in the prior extreme, and has not fully questioned them upon hearing them, when this profound Prajñāpāramitā is taught, upon hearing it, one becomes dull, becomes foolish, the mind becomes discouraged, and the state of mind changes. Furthermore, Subhuti, whichever Bodhisattva-Mahasattva has not heard the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four noble truths, the five superknowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, the eight liberations, the nine successive abidings, all samādhis, all dhāraṇī gates, the ten Bodhisattva grounds, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha in the prior extreme, and has not fully questioned them upon hearing them, when this profound Prajñāpāramitā is taught, upon hearing it, one becomes dull, becomes foolish, the mind becomes discouraged, and the state of mind changes. Furthermore, Subhuti, whichever person, Bodhisattva-Mahasattva, has not heard or fully questioned the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment in the prior extreme, when this profound Prajñāpāramitā is taught, one becomes dull, becomes foolish, and the mind becomes discouraged. Subhuti.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉི་མ་གཅིག་གམ། ཉི་མ་གཉིས་སམ། ཉི་མ་གསུམ་མམ། ཉི་མ་བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། ཉི་མ་བཅུ་ལས་མ་ཐོས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་མ་བྱས་མ་བསྒོམས་མང་དུ་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཕྲོག་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་ཐོས། ཡོངས་སུ་མ་དྲིས། ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས། མང་དུ་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་བར་མོས་པར་འགྱུར། བར་བར་མོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ལྡམ་ལྡེམ་གྱིས་བློ་ཕྲོགས་ཤིང་ཤིང་བལ་གྱི་ཟེགས་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་ལུང་མ་མནོས། ཁ་ཏོན་མ་བྱས་ལ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མ་བསླབས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་
བརྒྱད་པ་ལམ་བསླབས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ལ་མ་བསླབས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
复次，饶益，又有菩萨摩诃萨，若于先时，于此甚深般若波罗蜜多，一日，或二日，或三日，或四日，或五日，或六日，或十日，未曾听闻，未曾请问，未曾修习，未曾广说，不如理作意，是则为彼甚深般若波罗蜜多所夺，与般若波罗蜜多而相远离。何以故？饶益，是乃如是。菩萨摩诃萨，若于先时，于此甚深般若波罗蜜多，未曾听闻，未曾请问，未曾修习，未曾广说，不如理作意，是则于彼甚深般若波罗蜜多，间间信乐，间间不信乐，彼亦如是，由极迟缓而夺其心，犹如木棉之细末。饶益，当知是人菩萨摩诃萨，非于久远已入大乘，非善知识所摄受，非于正等觉者而作供养。饶益，彼菩萨摩诃萨，未曾受持此甚深般若波罗蜜多之文句，未曾读诵，不如理作意，未曾修学般若波罗蜜多。禅波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多，亦未曾修学。内空性亦未曾修学。乃至无物自性空性之间，亦未曾修学。念住等亦未曾修学。正断等，神足等，根等，力等，菩提分等，圣道支
八支道亦未曾修学。五神通等，无量等，静虑等，无色等至等，圣谛等，八解脱亦未曾修学。次第住等至九等，空性

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti, any Bodhisattva-Mahasattva who, in the past, has not heard, inquired, practiced, extensively expounded, or properly attended to this profound Perfection of Wisdom for one day, two days, three days, four days, five days, six days, or ten days, will be robbed of this profound Perfection of Wisdom and will be separated from the Perfection of Wisdom. Why is that? Subhuti, it is like this: Any Bodhisattva-Mahasattva who, in the past, has not heard, inquired, practiced, extensively expounded, or properly attended to this profound Perfection of Wisdom will intermittently delight in this profound Perfection of Wisdom and intermittently not delight in it. They will also be robbed of their minds by extreme slowness, like fine motes of cottonwood. Subhuti, know that such a person, a Bodhisattva-Mahasattva, has not entered the Great Vehicle for a long time, is not embraced by a virtuous friend, and has not made offerings to a Fully Awakened One. Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva has not received the words of this profound Perfection of Wisdom, has not recited them, has not properly attended to them, and has not trained in the Perfection of Wisdom. They have not trained in the Perfection of Dhyana, the Perfection of Effort, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, or the Perfection of Generosity. They have not trained in inner emptiness. They have not trained in emptiness of the nature of non-things. They have not trained in the mindfulness establishments. They have not trained in the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, or the Noble Eightfold Path.
They have not trained in the five superknowledges, the immeasurables, the dhyanas, the formless attainments, the noble truths, or the eight liberations. They have not trained in the nine successive abidings in meditative equipoise, or emptiness.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་བསླབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མ་བསླབས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མ་བསླབས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ། རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་འདིར་དད་པ་ཙམ་དང༌། དགའ་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པར་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྲི་བའམ། ལུང་འབོགས་པའམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་རྣམས་ནི་ས་གཞན་གཉིས་པོ་ལས་ས་གཅིག་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་བྲིས། མ་བསྟན། ཁ་ཏོན་དུ་མ་བྱས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་གང་སུ་ལ་ཡང་ཕན་མ་བཏགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
以及无相等等没有修学，神通没有修学，禅定等等和陀罗尼门等等没有修学，如来十力等等和无畏等等，以及种种正智和十八不共佛法没有修学。一切种智没有修学。

第四十六品。 善现，应当了知，如果是新入大乘的菩萨摩诃萨，他只是对这部法生起信心和欢喜而已，不能书写、受持、读诵或如理作意这部甚深般若波罗蜜多。善现，菩萨乘的善男子或善女子，不会抄写这部甚深般若波罗蜜多，不会受持，不会读诵，不会如理作意，也不会用这部甚深般若波罗蜜多利益他人。同样，也不会用禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，乃至一切种智来利益他人。不会按照这部甚深般若波罗蜜多来修行，同样，也不会按照禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，乃至一切种智来修行。那些人应该希望从其他二地中得到一地，也就是声闻地或独觉地。为什么呢？因为这些善男子或善女子，过去世中没有书写、没有教导、没有读诵、没有如理作意这部甚深般若波罗蜜多，也没有用这部般若波罗蜜多利益任何人。那位菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多

【英语翻译】
and the signless, etc., were not trained. Supernormal knowledge was not trained. Samādhis, etc., and the doors of dhāraṇī were not trained. The powers of the Thus-Gone One, etc., and the fearlessnesses, etc., and the individual correct knowledges, etc., and the eighteen unshared qualities of a buddha were not trained. All-knowledge was not trained.

Chapter Forty-Six. Subhūti, that bodhisattva mahāsattva should be known as newly entered into the vehicle. He merely has faith and joy in this Dharma. He is unable to write, recite, read, or properly attend to this profound Perfection of Wisdom. Subhūti, sons of good family or daughters of good family of the bodhisattva vehicle will not copy this profound Perfection of Wisdom. They will not recite it. They will not read it. They will not properly attend to it. They will not benefit others with this profound Perfection of Wisdom. Likewise, they will not benefit others with the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity, and even with all-knowledge. They will not practice in accordance with this profound Perfection of Wisdom. Likewise, they will not practice in accordance with the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity, and even with all-knowledge. Those ones should desire one ground from the other two grounds, namely, the ground of a śrāvaka or the ground of a pratyekabuddha. Why is that? Because those sons of good family or daughters of good family have not written, taught, read, or properly attended to this profound Perfection of Wisdom in the past, nor have they benefited anyone with this Perfection of Wisdom. That bodhisattva mahāsattva's Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཟབ་མོ་འདི་དང་ཡང་མཐུན་པར་མ་སྤྱད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཉིས་རབ་ཏུ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེར་སྐྱེས་བུ་གང་ཤིང་ངམ་རྐྱལ་པའམ། རོ་ལ་མི་འཇུ་མི་འཛིན་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་པར་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲུ་ཞིག་པ་ནི། ཤིང་ངམ་རྐྱལ་པའམ། རོ་ལ་འཇུ་ཞིང་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོར་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེ་ཞིང་ཉམས་ཉེས་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་ཐང་ལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་ཙམ་དང་རབ་ཏུ་དད་པ་ཙམ་དང༌། དགའ་བ་ཙམ་དང༌། ལྡན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། སྟོན་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རྟེན་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོང་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། སྟོན་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རྟེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌

【汉语翻译】
也不善于运用这个甚深（般若波罗蜜多）。因此，种姓之子或种姓之女应当极度希求二地，这被称为是真实成就的差别，是阻碍的第三个刹那。 善现，例如，当船只在海洋中沉没时，如果有人不抓住木头、游泳圈或尸体，善现，这些人就会在没有到达大海的彼岸时死去。 善现，凡是在海洋中央船只沉没时，抓住木头、游泳圈或尸体的人，就不会在海洋中死去，而是安乐且无损地从大海到达彼岸，毫发无损地到达陆地。 善现，同样，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，仅仅具有信仰、仅仅具有极度信仰、仅仅具有欢喜，却不询问、不宣说、不念诵、不如理作意、不依靠这个甚深般若波罗蜜多，善现，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，应当知道他们会在中阴身中从菩提退转，在没有舍弃一切智之前，就会显现声闻地或独觉地。 也不询问、不宣说、不念诵、不如理作意、不依靠禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、

【英语翻译】
Also, they do not skillfully apply this profound (Prajnaparamita). Therefore, sons or daughters of good family should earnestly desire the two grounds; this is known as the third instant of obstruction, which prevents the distinction of true accomplishment. Subhuti, for example, when a ship sinks in the ocean, if someone does not grasp wood, a float, or a corpse, Subhuti, those people will die without reaching the other shore of the great ocean. Subhuti, those who, when a ship sinks in the middle of the ocean, grasp and hold onto wood, a float, or a corpse, will not die in the ocean, but will safely and without harm reach the shore on the other side of the great ocean, and will reach land unharmed. Subhuti, similarly, sons or daughters of good family who are of the Bodhisattva Vehicle, who have only faith, only great faith, only joy, but do not inquire, do not teach, do not recite, do not properly attend to, do not rely on this profound Prajnaparamita, Subhuti, sons or daughters of good family who are of the Bodhisattva Vehicle, should know that they will degenerate from Bodhi in the intermediate state, and without abandoning omniscience, they will manifest the ground of a Hearer or a Solitary Buddha. Also, they do not inquire, do not teach, do not recite, do not properly attend to, do not rely on the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence,

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་འདྲི་བར་མི་འགྱུར། སྟོན་པར་མི་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རྟེན་པར་མི་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་དོན་དུ་དད་པ་ཡོད། བཟོད་པ་ཡོད། དགའ་བ་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོད། འདོད་པ་ཡོད། མོས་པ་ཡོད། འདུན་པ་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲི་བར་འགྱུར། ལུང་འབོགས་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། རྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་
ཆུབ་ཏུ་དད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། མི་གཏོང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡོད་པ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད

【汉语翻译】
神通等，一切陀罗尼门等，一切三摩地等，十力等，四无畏等，四无碍解等，十八不共佛法等，乃至一切种智之间，不询问与之相应的经部，不讲述，不念诵，不如理作意，不依止，那么，善现！菩萨乘的种姓之子或种姓之女，要知道他们会在中阴时从菩提中退转，没有获得一切种智之前，就会显现声闻地或独觉地。善现！如果有人是菩萨乘的补特伽罗，为了现证无上正等菩提而具有信心、忍耐、欢喜、增上意乐、欲、胜解、希求、不舍弃、不舍弃精进，那么他们会询问这部般若波罗蜜多，受持，念诵，如理作意，依止。善现！无论哪个种姓之子或种姓之女，对无上正等菩提具有信心、忍耐、欢喜、极喜、欲、胜解、希求、不舍弃、不舍弃精进，他们就是受持了般若波罗蜜多，受持了禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多。他们受持了内空、外空、内外空、无事物自性空乃至菩提分法三十七品、圣谛、四无量、静虑、无色定。他们受持了八解脱、九次第住定、空性、无相、无愿。

【英语翻译】
Supernormal knowledges, all the doors of dharanis, all samadhis, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and up to the all-knowingness, they will not ask about the sutras that correspond to it, will not teach it, will not recite it, will not properly apply their minds to it, will not rely on it. Rabjor, those sons or daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle, know that they will degenerate from enlightenment in the intermediate state, and before they attain all-knowingness, they will manifest the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. Rabjor, any person of the Bodhisattva Vehicle who has faith, patience, joy, higher intention, desire, conviction, aspiration, non-abandonment, and non-abandonment of diligence for the sake of fully awakening to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, will ask about this Perfection of Wisdom, will uphold it, will recite it, will properly apply their minds to it, and will rely on it. Rabjor, whichever son or daughter of good family has faith, patience, joy, great joy, desire, conviction, aspiration, non-abandonment, and non-abandonment of diligence in the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, they have embraced the Perfection of Wisdom. They have embraced the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity. They have embraced the emptiness of inner, the emptiness of outer, the emptiness of inner and outer, the emptiness of the nature of non-things, up to the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions. They have embraced the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, and wishlessness.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་ལ་ལ་ཞིག་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བས་ཆུ་གཟུང་བར་བྱ་བར་སེམས་ན། རབ་འབྱོར་བུམ་པ་དེ་ནི་རིང་པོར་མི་གནས་ཏེ་མྱུར་དུ་འགྱེས་ཤིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་པ་དེ་སོ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་མར་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་
འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དབང་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བ

【汉语翻译】
被完全掌握。它完全掌握了十力，四无畏，四种各别正知，以及十八种不共佛法。它完全掌握了所有三摩地，所有陀罗尼门，以及所有神通。它完全掌握了直至一切种智，那在中有中不会从菩提退转，它们超越了声闻地和独觉地，使众生完全成熟，使佛土完全清净，将证得无上正等正觉，这被称为第四个刹那，即对目标的特殊性的阻断。 善现，例如，如果某个女人或男人认为可以用未烧制的陶罐来盛水，善现，要知道那个陶罐不会持久，会很快破裂和损坏。为什么呢？因为那个陶罐没有烧制，最终会变成泥土。 善现，同样地，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，为了证得无上正等正觉，也有信心，也有忍耐，也有欢喜，也有增上意乐，也有欲望，也有信解，也有意愿，也有不舍弃，也有不放弃精进，但是，他们没有被般若波罗蜜多完全掌握，没有被方便善巧完全掌握，没有被禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多完全掌握，没有被内空、外空、内外空，以及无事物自性空性等完全掌握，没有被念住完全掌握，没有被正断完全掌握，没有被神足完全掌握，没有被根完全掌握，没有被力完全掌握，没有被菩提分完全掌握，没有被圣道支

【英语翻译】
is fully grasped. It fully grasps the ten powers, the four fearlessnesses, the four kinds of individual exact knowledge, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. It fully grasps all samādhis, all dhāraṇī gates, and all superknowledges. It fully grasps up to the state of knowing all aspects, that will not degenerate from enlightenment in the intermediate state, they have transcended the grounds of śrāvakas and pratyekabuddhas, having fully ripened sentient beings and having fully purified the Buddhafields, will manifestly and completely awaken into unsurpassed, perfect and complete enlightenment, this is called the fourth instant, which is the obstruction of the particularity of the object. Subhūti, for example, if some woman or man thinks that water can be held in an unbaked clay pot, Subhūti, know that the pot will not last long and will quickly break and be destroyed. Why is that? Because that pot has not been baked, and in the end it will turn into earth. Subhūti, similarly, a son or daughter of good family of the bodhisattva vehicle, for the sake of manifestly and completely awakening into unsurpassed, perfect and complete enlightenment, also has faith, also has patience, also has joy, also has higher intention, also has desire, also has faith, also has aspiration, also has non-abandonment, also has non-abandonment of diligence, but, they are not fully grasped by the perfection of wisdom, not fully grasped by skillful means, not fully grasped by the perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of ethics, and the perfection of generosity, not fully grasped by the emptiness of inner, the emptiness of outer, the emptiness of inner and outer, and the emptiness of the nature of non-things, not fully grasped by mindfulness, not fully grasped by right abandonment, not fully grasped by the feet of miraculous power, not fully grasped by the faculties, not fully grasped by the powers, not fully grasped by the limbs of enlightenment, not fully grasped by the noble eightfold path.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་
རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་ལ་ཞིག་བུམ་པ་སོ་ལེགས་པར་བཏང་བས་ཆུ་ཀླུང་ངམ། མཚོའམ། མཚེའུ་འམ། ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་འཆུ་ན། རབ་འབྱོར་ཆུ་འཆུ་བ་དེའི་བུམ་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ

【汉语翻译】
未被神通所摄持，未被五种神通所摄持，未被圣谛和四禅定和四无量所摄持，未被四无色定所摄持，未被八解脱所摄持，未被九次第定所摄持，未被空性解脱门和无相和无愿所摄持，未被如来十力和四无畏和四无碍解和十八不共佛法所摄持，乃至未被一切种智所摄持，那么菩萨乘的种姓之子或种姓之女，应当了知他们会在中阴中逐渐转变。善现，菩萨乘的种姓之子或种姓之女的在中阴中逐渐转变是什么呢？即是声闻地或独觉地。善现，例如，如果某人使用一个新而完好的水瓶，从河流、湖泊、池塘或井中汲水，善现，应当了知汲水者的水瓶能够平安地回到家中。同样，如果菩萨摩诃萨为了无上正等觉而具有信心，具有忍耐，具有欢喜，具有增上意乐，具有欲望，具有信乐，具有意愿，具有不舍弃，具有不放弃精进，并且被般若波罗蜜多所摄持，被方便善巧所摄持，被禅定波罗蜜多所摄持，被精进波罗蜜多所摄持，被忍辱波罗蜜多所摄持，被持戒波罗蜜多所摄持，被布施波罗蜜多所摄持，同样地，乃至被一切种智所摄持，善现，那么这位菩萨摩诃萨就不会在中阴中逐渐转变为声闻地或独觉地，而是不退转地证得无上正等

【英语翻译】
Not being grasped by the supernormal powers, not being grasped by the five supernormal knowledges, not being grasped by the noble truths and the four concentrations and the four immeasurables, not being grasped by the four formless absorptions, not being grasped by the eight liberations, not being grasped by the nine successive abidings, not being grasped by the emptiness liberation gate and the signlessness and the wishlessness, not being grasped by the ten powers of the Thus-Gone One and the four fearlessnesses and the four analytical knowledges and the eighteen unshared qualities of a Buddha, up to and including not being grasped by the all-knowingness, then those sons or daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle, it should be known that they will gradually change in the intermediate state. Subhuti, what is the gradual change in the intermediate state for those sons or daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle? It is like this: the Hearer's Ground or the Solitary Buddha's Ground. Subhuti, it is like this, for example, if a man or woman uses a new and well-made pot to draw water from a river, lake, pond, or well, Subhuti, it should be known that the pot of that water drawer will safely return home. Similarly, if a Bodhisattva Mahasattva has faith for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, has patience, has great joy, has superior intention, has desire, has devotion, has intention, has non-abandonment, has non-abandonment of diligence, and is grasped by the Perfection of Wisdom, is grasped by skillful means, is grasped by the Perfection of Concentration, is grasped by the Perfection of Diligence, is grasped by the Perfection of Patience, is grasped by the Perfection of Morality, is grasped by the Perfection of Generosity, similarly, up to and including being grasped by the all-knowingness, Subhuti, then that Bodhisattva Mahasattva will not gradually change in the intermediate state to the Hearer's Ground or the Solitary Buddha's Ground, but will attain unsurpassed, perfect, and complete

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་མ་བསྡམས་ཤིང་ཟགས་ལྷན་མ་བྱས་པར་རྫས་བཅུག་སྟེ་ཆུ་ལ་བཏང་ན། རབ་འབྱོར་གྲུ་དེ་ནི་བར་དུ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་ཡང་ལོགས་ཤིག །རྫས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚོང་པ་དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་
བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
將成為正等覺之菩提，被稱為是所依的特點，是道的第一個剎那。 善現，例如，如果一艘沒有捆紮、沒有修補漏洞的船裝滿貨物並放入水中，善現，那艘船會在途中損壞，船會分離，貨物也會分離，應該知道。同樣地，那位商人因為不善巧方便而遭受巨大的損害，並且會完全失去珍貴的寶物，應該知道。
善現，同樣地，菩薩為了無上正等覺，也有信心，也有忍耐，也有歡喜，也有增上意樂，也有慾望，也有信解，也有意願，也有不捨，也有不捨精進，然而，如果沒有以般若波羅蜜多攝持，沒有以善巧方便攝持，沒有以禪定波羅蜜多攝持，沒有以精進波羅蜜多攝持，沒有以忍耐波羅蜜多攝持，沒有以持戒波羅蜜多攝持，沒有以布施波羅蜜多攝持，沒有以一切空性攝持，沒有以菩提分法三十七品攝持，沒有以四無量、禪定、無色定攝持，沒有以聖諦攝持，沒有以八解脫攝持，沒有以次第住九等至攝持，沒有以空性、無相、無願攝持，沒有以一切三摩地、陀羅尼門、神通攝持，沒有以如來十力攝持，沒有以四無畏攝持，沒有以四無礙解、十八不共佛法攝持，直到一切相智，善現，那位菩薩會接近中斷，也就是接近一切智智。

【英语翻译】
That which will become perfectly enlightened into enlightenment is called the characteristic of the support, the first moment of the path. Subhuti, for example, if a ship that is not tied up and has not had its leaks patched is loaded with goods and put into the water, Subhuti, that ship will be destroyed in the middle, the ship will separate, and the goods will also separate, it should be known. Likewise, that merchant, because he is not skilled in means, will suffer great harm and will completely lose precious treasures, it should be known.
Subhuti, likewise, a Bodhisattva, for the sake of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, also has faith, also has patience, also has joy, also has superior intention, also has desire, also has conviction, also has aspiration, also has non-abandonment, also has non-abandonment of diligence, however, if they are not completely grasped by the Perfection of Wisdom, not completely grasped by skillful means, not completely grasped by the Perfection of Concentration, not completely grasped by the Perfection of Diligence, not completely grasped by the Perfection of Patience, not completely grasped by the Perfection of Morality, not completely grasped by the Perfection of Generosity, not completely grasped by all emptiness, not completely grasped by the thirty-seven factors of enlightenment, not completely grasped by the immeasurables, concentrations, and formless absorptions, not completely grasped by the noble truths, not completely grasped by the eight liberations, not completely grasped by the nine successive abidings, not completely grasped by emptiness, signlessness, and wishlessness, not completely grasped by all samadhis, the doors of dharani, and the superknowledges, not completely grasped by the ten powers of the Thus-Gone One, not completely grasped by the four fearlessnesses, not completely grasped by the individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, up to all-knowingness, Subhuti, that Bodhisattva will be close to interruption, that is, close to all-knowingness.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་དོའི་ཉེ་ཞོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གྲུ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་བསྟར་བར་རྫས་བཅུག་ནས་མཐུན་པའི་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆུ་ལ་གཏོང་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གང་དུ་བགྲོད་པ་དེར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཏང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་མི་འགྱུར་བར་རིག་
བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འད

【汉语翻译】
应当了知，从珍宝蕴聚的重大意义中完全退失。 善现，诸菩萨摩诃萨的中阴险难是什么呢？ 即是声闻的
地，或是独觉地。 善现，例如，有些具有智慧的男子，将船只在广阔的大海中严密地捆扎和排列，装满货物，顺应有利的风向在水中航行。 善现，应当了知，那艘海船不会在中阴中损毁，那艘船只会到达它所要去的方向。 善现，同样地，菩萨摩诃萨为了无上正等菩提，也有信心，也有忍耐，也有欢喜，也有极大的喜悦，也有增上的意乐，也有欲望，也有信奉，也有意愿，也有不舍弃，也有不舍弃精进，而且还被般若波罗蜜多所摄持，被方便善巧所摄持，被禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍耐波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多所摄持，被一切空性、菩提之道的诸法、等持、一切陀罗尼门、无量、禅定、无色界的等至所摄持，被圣谛所摄持，被八解脱和九次第住等至所摄持，被空性、无相和无愿所摄持，被诸神通所摄持，被如来的十力、四无畏、四无碍解和十八不共佛法所摄持，直到一切相智之间都被摄持。 善现，应当了知，那位菩萨摩诃萨不会在中阴中面临无上正等菩提的险难。
为什么呢？ 善现，那是因

【英语翻译】
It should be understood that one will completely degenerate from the great meaning of the accumulation of jewels. Subhuti, what is the intermediate danger for the Bodhisattva Mahasattvas? It is like this: the state of the Hearer,
or the state of the Solitary Buddha. Subhuti, for example, some wise men tightly bind and arrange a ship in the vast ocean, load it with goods, and launch it into the water in accordance with favorable winds. Subhuti, it should be understood that the ocean ship will not be destroyed in the intermediate state; that ship will reach whatever direction it is going. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva who has faith for the sake of unsurpassed perfect enlightenment, also has patience, also has joy, also has great delight, also has superior intention, also has desire, also has faith, also has intention, also has non-abandonment, also has non-abandonment of diligence, and is also completely grasped by the Perfection of Wisdom, completely grasped by skillful means, completely grasped by the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Giving, completely grasped by all emptiness, the dharmas of the path to enlightenment, the samadhis, all the doors of dharani, the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions, completely grasped by the noble truths, completely grasped by the eight liberations and the nine successive abiding samadhis, completely grasped by emptiness, signlessness, and wishlessness, completely grasped by the superknowledges, completely grasped by the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, completely grasped up to the state of all-knowingness. Subhuti, it should be understood that that Bodhisattva Mahasattva will not face the danger of the intermediate state in unsurpassed perfect enlightenment.
Why is that? Subhuti, that is becaus

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་པ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་གྱ་བ་རྒས་པ་འཆལ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེའི་ལུས་ལ་རླུང་ངམ། མཁྲིས་པའམ། བད་ཀན་ནམ། འདུས་པའི་ནད་འགའ་ཞིག་གིས་བཏབ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་མ་བརྟན་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཁྲི་ལས་ཅུང་ཟད་ལྡང་བར་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཁྲི་ལས་ལྡང་ནུས་སུ་ལགས་ཀྱང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་བར་དུ་མཆི་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་རྒས་པ་དེ་དང་བྲོ་འཚལ་བས་ཉམས་དམས་པའི་སླད་དུ་ཁྲི་དེ་ལས་ལྡང་ནུས་སུ་ལགས་ཀྱང་དེས་མཆི་མི་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་ཡོད།
ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
也仍然会转变，即菩萨摩诃萨为了无上正等菩提，也有信心，也有忍耐，也有欢喜，也有极为信服，也有增上意乐，也有欲望，也有信奉，也有希求，也有不舍弃，也有不放弃精进，而且那也由般若波罗蜜多完全摄持，由方便善巧完全摄持，由禅定波罗蜜多和精进波罗蜜多和忍耐波罗蜜多和戒律波罗蜜多和布施波罗蜜多完全摄持。同样地，如果由一切种智之间完全摄持，那么那位菩萨摩诃萨就不会堕入声闻地和独觉地，这被称为是无有缺漏的殊胜道之第二刹那。 善现，例如，有一个一百二十岁的男子，衰老、年迈、颓废，他的身体被风、胆、痰或混合的疾病侵袭。善现，你对此怎么想？那个男子不稳固，能自己行走吗？ 善现回答说：世尊，不能。 世尊说：善现，那个男子还能稍微从床上起身吗？ 善现回答说：世尊，他能从床上起身，但不能走到一由旬的距离，因为他因衰老和身体衰弱而虚弱，所以能从床上起身，但不能行走。 世尊说：善现，同样地，菩萨摩诃萨为了无上正等菩提，也有信心，也有忍耐，也有欢喜，也有极为信服，也有增上意乐，也有欲望，也有信奉，也有希求，也有不舍弃，也有不放弃精进，但是，那也没有被般若波罗蜜多完全掌握，也没有被方便善巧完全掌握，也没有被禅定波罗蜜多和精进的波罗蜜多

【英语翻译】
It will still transform, that is, a Bodhisattva-Mahasattva, for the sake of unsurpassed and perfect enlightenment, also has faith, also has patience, also has joy, also has extreme conviction, also has increased aspiration, also has desire, also has devotion, also has longing, also has non-abandonment, also has non-abandonment of diligence, and that is also completely grasped by the Prajnaparamita, completely grasped by skillful means, completely grasped by the Dhyana Paramita and the Virya Paramita and the Kshanti Paramita and the Shila Paramita and the Dana Paramita. Similarly, if completely grasped by all-knowingness, then that Bodhisattva-Mahasattva will not fall into the Hearer's ground and the Solitary Buddha's ground, this is called the second moment of the unsurpassed path without any deficiency. Subhuti, for example, there is a man of one hundred and twenty years old, decrepit, aged, and decayed, whose body is afflicted by wind, bile, phlegm, or mixed diseases. Subhuti, what do you think about this? Is that man unstable and able to walk by himself? Subhuti replied: World Honored One, no. The World Honored One said: Subhuti, can that man even slightly rise from the bed? Subhuti replied: World Honored One, he can rise from the bed, but he cannot walk a distance of one yojana, because he is weakened by old age and physical weakness, so he can rise from the bed, but he cannot walk. The World Honored One said: Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva, for the sake of unsurpassed and perfect enlightenment, also has faith, also has patience, also has joy, also has extreme conviction, also has increased aspiration, also has desire, also has devotion, also has longing, also has non-abandonment, also has non-abandonment of diligence, but that is also not completely grasped by the Prajnaparamita, also not completely grasped by skillful means, also not by the Dhyana Paramita and the Virya Paramita.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ན་ཚོད་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་གྱ་བ་རྒས་པ་འཆའ་བ་དེ་རླུང་ངམ། མཁྲིས་པའམ། བད་ཀན་ནམ། འདུས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གློ་གཡས་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བའི་དོན་དུ་གར་འདོད་པར་འདོང་ངོ༌། །ཁྱོད་ནི་བདག་ཅག་གིས་གཟུང་གི་གནས་དེར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ལམ་དེར་བར་མ་དོར་རྡེག་འཆའ་བས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ཡང་ཡོད། བཟོད་པ་ཡང་ཡོད། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་དང་བ་ཡང་ཡོད། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད། འདོད་པ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་ཡང་ཡོད། འདུན་པ་ཡང་ཡོད། མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། བཟོད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
以及布施波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、禅定波罗蜜多所未摄持。内空性以及无事物自性空性之间所未摄持。正念近住所未摄持。正断、神足、根、力、菩提分、道所未摄持。无量、禅定、无色定、圣谛所未摄持。空性、无相、无愿所未摄持。十力、无畏、佛不共法所未摄持，若如此，善现，菩萨则于中阴堕入声闻地或独觉地，应知。何以故？因为其未被般若波罗蜜多所摄持，未被方便善巧所摄持，未被彼一切相智所摄持之故。善现，譬如，年满一百二十岁的老朽衰迈之人，为风、胆、痰、或混合之病所侵扰，欲从床上起身，此时，若有两位力士，左右扶持，依靠着他，并如是告知：‘喂，士夫，为了你所喜悦之事，你想要去哪里呢？’‘在你未到达我们所扶持之处前，于此道中，不会因跌倒而恐惧。’如是教诫。同样，善现，菩萨摩诃萨，对于无上正等觉，具有信心，亦有忍辱，亦有欢喜，亦有信乐，亦有增上意乐，亦有欲，亦有信解，亦有希求，亦有不舍，亦有不舍精进，且其亦为般若波罗蜜多所摄持，为方便善巧所摄持，为禅定波罗蜜多所摄持，为精进波罗蜜多所摄持，为忍辱波

【英语翻译】
And not fully grasped by the perfection of generosity, the perfection of patience, the perfection of discipline, and the perfection of meditation. Not fully grasped by the emptiness of inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things. Not fully grasped by mindfulness. Not fully grasped by right abandonment, the basis of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path. Not fully grasped by the immeasurable, the meditations, the formless absorptions, and the noble truths. Not fully grasped by emptiness, signlessness, and wishlessness. If not fully grasped by the ten powers, the fearlessnesses, and the unmixed qualities of the Buddha, then, Subhuti, that bodhisattva should be known to fall into the stage of a Hearer or a Solitary Realizer in the intermediate state. Why is that? Because it is not fully grasped by the perfection of wisdom, not fully grasped by skillful means, and not fully grasped by all-knowingness. Subhuti, for example, if a person who is one hundred and twenty years old, decrepit, old, and frail is afflicted by wind, bile, phlegm, or a combination of diseases, and wants to rise from his bed, if two strong men hold him on the left and right sides, supporting him, and say to him, 'Hey, sir, where do you want to go for your pleasure?' 'You will not be afraid of falling on this path until you reach the place where we are holding you.' Just like that admonition, Subhuti, a bodhisattva mahasattva who has faith, patience, joy, delight, higher intention, desire, faith, aspiration, non-abandonment, and non-abandonment of diligence for the sake of unsurpassed perfect enlightenment, and who is fully grasped by the perfection of wisdom, fully grasped by skillful means, fully grasped by the perfection of meditation, fully grasped by the perfection of diligence, fully grasped by the perfection of patience.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཉེ་ཞོར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་དེར་ཕྱིན་པར་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དོན་དེ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་གང་གཏོང་བ་དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གཏོང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་གང་སྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་གང་སྒོམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གང་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གང་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བདག་
དང་བདག་གིར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །འདི་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྲུང་ངོ༌། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྩོམ་མོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་པའོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས

【汉语翻译】
以般若波罗蜜多完全摄持。以戒律的波罗蜜多完全摄持。以布施的波罗蜜多完全摄持。以內空性，外空性，内外空性，无事物的自性空性之间完全摄持时， 善现菩萨摩诃萨不会堕入中阴，因为菩萨摩诃萨是这样，能够到达无上正等觉的境界。为什么呢？因为这样不离般若波罗蜜多和方便善巧的缘故。 善现请问： 世尊，如果菩萨乘的种姓之子和种姓之女没有被般若波罗蜜多完全摄持，没有被方便善巧完全摄持，会堕入声闻地或独觉地吗？ 世尊开示说： 善现，你这样向如来应供正等觉询问此事，很好，很好。 善现，在此，菩萨摩诃萨首先所作的布施，也是以我及我所执著的心而布施；所守护的戒律，所修的忍辱，所精进的努力，所入定的禅定，所修习的智慧，也是以我及我所执著的心而修习。 当他完全布施时，心中这样想：我正在完全布施。正在完全布施这样的布施。正在对这些人布施。我正在完全守护戒律。正在守护这样的戒律。我是具有戒律的。我正在修忍辱。我正在圆满忍辱。我是具有忍辱的。我正在精进努力。正在努力这样的精进。我是具有精进的。我正在入定于这些禅定。我是禅定者。我是具有禅定的。我正在修习智慧。

【英语翻译】
Held completely by the Perfection of Wisdom. Held completely by the Perfection of Morality. Held completely by the Perfection of Generosity. When held completely by the emptiness of inner emptiness, the emptiness of outer emptiness, the emptiness of inner and outer emptiness, and the emptiness of the nature of non-things, then, Subhuti, that Bodhisattva Mahasattva will not fall into the intermediate state. Because that Bodhisattva Mahasattva is like this, he is able to reach the state of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? It is because of not being separated from the Perfection of Wisdom and skillful means. Subhuti asked: World Honored One, if a son of good family or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle is not completely held by the Perfection of Wisdom, and is not completely held by skillful means, will they fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage? The World Honored One said: Subhuti, it is good, good that you ask the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha about this matter in this way. Subhuti, in this case, the Bodhisattva Mahasattva, when first making a donation, also donates with a mind clinging to self and what belongs to self; whatever precepts are kept, whatever patience is cultivated, whatever effort is exerted, whatever meditation is entered into, whatever wisdom is cultivated, is also cultivated with a mind clinging to self and what belongs to self. When he completely gives alms, he thinks like this: I am completely giving alms. I am completely giving such alms. I am giving alms to these people. I am completely keeping precepts. I am keeping such precepts. I am endowed with precepts. I am cultivating patience. I am perfecting patience. I am endowed with patience. I am exerting effort. I am exerting such effort. I am endowed with effort. I am entering into these meditations. I am a meditator. I am endowed with meditation. I am cultivating wisdom.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒོམ་མོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་ནས། དེ་སྦྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ། །ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་དེ། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིང་དུ་སོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེས་ཚུ་རོལ་ཡང་མི་ཤེས། ཕ་རོལ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཐོག་མར་ཐབས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །ཐབས་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང༌། ཐབས་མེད་པར་བཟོད་པ་སྒོམ། ཐབས་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། ཐབས་མེད་པར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཐབས་མེད་པར་ཤེས་རབ་སྒོམ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ངོ༌། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུ

【汉语翻译】
如此这般地修习。心想“我具有智慧”，并因此布施而生起骄慢之心。布施生起骄慢。心想“我是行布施者”，并因此生起骄慢之心。同样地，以持戒、忍辱、精进、禅定以及智慧生起骄慢之心。智慧生起骄慢。心想“我具有智慧”，并因此生起骄慢之心。那是因为什么呢？因为布施的波罗蜜多没有那些分别念。因为已经远远超越了，所以才是布施的波罗蜜多。同样地，持戒的波罗蜜多没有，忍辱的波罗蜜多没有，精进的波罗蜜多没有，禅定的波罗蜜多没有，智慧的波罗蜜多没有那些分别念。那是因为什么呢？因为已经远远超越了，所以才是智慧的波罗蜜多。即使如此，菩萨乘的补特伽罗既不了解此岸，也不了解彼岸。因此，他没有被布施的波罗蜜多所摄持，也没有被持戒的波罗蜜多、忍辱的波罗蜜多、精进的波罗蜜多、禅定的波罗蜜多以及智慧的波罗蜜多所摄持，乃至没有被一切种智所摄持，所以会堕入声闻地或独觉地，不会成就一切种智。 善现，如何成为菩萨不善巧方便呢？ 善现，在此，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，最初不善巧方便地完全布施。不善巧方便地守护戒律，不善巧方便地修习忍辱，不善巧方便地精进，不善巧方便地入于禅定，不善巧方便地修习智慧，并且这样想：我正在完全布施。这个布施是我正在完全布施的。我正在守护戒律。这个戒律是我正在守护的。我正在修习忍辱。这个忍辱是我正在修习的。我正在精进。

【英语翻译】
In this way, one meditates. Thinking, "I am endowed with wisdom," one becomes arrogant because of that giving. Giving becomes arrogance. Thinking, "I am the one who gives," one becomes arrogant. Similarly, one becomes arrogant with morality, patience, diligence, meditation, and wisdom. Wisdom becomes arrogance. Thinking, "I am endowed with wisdom," one becomes arrogant. Why is that? Because the perfection of giving does not have those discriminations. Because it has gone far beyond, it is the perfection of giving. Similarly, the perfection of morality does not have it. The perfection of patience does not have it. The perfection of diligence does not have it. The perfection of meditation does not have it. The perfection of wisdom does not have those discriminations. Why is that? Because it has gone far beyond, it is the perfection of wisdom. Even so, that person, the Bodhisattva vehicle practitioner, does not know this shore, nor does he know the other shore. Therefore, he is not fully grasped by the perfection of giving, nor by the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Because he is not fully grasped up to the all-knowingness, he falls into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground, and does not arise in all-knowingness. Subhuti, how does a Bodhisattva become unskilled in means? Subhuti, here, a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle, initially gives completely without skillful means. He guards morality without skillful means. He cultivates patience without skillful means. He exerts diligence without skillful means. He enters into meditation without skillful means. He cultivates wisdom without skillful means, and thinks thus: I am giving completely. This giving is what I am giving completely. I am guarding morality. This morality is what I am guarding. I am cultivating patience. This patience is what I am cultivating. I am exerting diligence.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ་ཞེས་དེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ཚུ་རོལ་མི་ཤེས། ཕ་རོལ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་

【汉语翻译】
他说：‘我造作土地。’我说：‘我入于禅定。’禅定是入于这些的。我说：‘我修习智慧。’智慧是修习这些的。’这样，他就对布施生起骄慢心，以布施生起骄慢心，说：‘我是行布施者。’就生起骄慢心。对戒律生起骄慢心，以戒律生起骄慢心，说：‘我是具有戒律者。’就生起骄慢心。对忍辱生起骄慢心，以忍辱生起骄慢心，说：‘我是具有忍辱者。’就生起骄慢心。对精进生起骄慢心，以精进生起骄慢心，说：‘我是具有精进者。’就生起骄慢心。对禅定生起骄慢心，以禅定生起骄慢心，说：‘我是具有禅定者。’就生起骄慢心。对智慧生起骄慢心，以智慧生起骄慢心，说：‘我是具有智慧者。’就生起骄慢心。这是为什么呢？因为他以如何分别的方式所作的分辨，在布施波罗蜜多中是没有的缘故。
这是为什么呢？这就像是说，布施波罗蜜多是已经远离的缘故。就像是说，戒律波罗蜜多是已经远离的缘故。就像是说，忍辱波罗蜜多是已经远离的缘故。就像是说，精进波罗蜜多是已经远离的缘故。就像是说，禅定波罗蜜多是已经远离的缘故。他以如何分别的方式所作的分辨，在智慧波罗蜜多中是没有的缘故。这是为什么呢？这就像是说，智慧波罗蜜多是已经远离的缘故。即使是这样，菩萨乘的种姓之子，既不了解此岸，也不了解彼岸。因此，他没有被布施波罗蜜多所摄持，没有被戒律波罗蜜多所摄持，没有被忍辱波罗蜜多所摄持，没有被精进波罗蜜多所摄持，没有被禅定波罗蜜多所摄持。

【英语翻译】
He says, 'I create the earth.' I say, 'I enter into meditation.' Meditation is entering into these. I say, 'I cultivate wisdom.' Wisdom is cultivating these.' Thus, he becomes arrogant about generosity, becomes arrogant through generosity, saying, 'I am a giver.' He becomes arrogant. He becomes arrogant about discipline, becomes arrogant through discipline, saying, 'I am one who possesses discipline.' He becomes arrogant. He becomes arrogant about patience, becomes arrogant through patience, saying, 'I am one who possesses patience.' He becomes arrogant. He becomes arrogant about diligence, becomes arrogant through diligence, saying, 'I am one who possesses diligence.' He becomes arrogant. He becomes arrogant about meditation, becomes arrogant through meditation, saying, 'I am one who possesses meditation.' He becomes arrogant. He becomes arrogant about wisdom, becomes arrogant through wisdom, saying, 'I am one who possesses wisdom.' He becomes arrogant. Why is that? Because the discrimination he makes in the way he distinguishes, is not present in the perfection of generosity.
Why is that? It is like saying that the perfection of generosity is far removed. It is like saying that the perfection of discipline is far removed. It is like saying that the perfection of patience is far removed. It is like saying that the perfection of diligence is far removed. It is like saying that the perfection of meditation is far removed. The discrimination he makes in the way he distinguishes, is not present in the perfection of wisdom. Why is that? It is like saying that the perfection of wisdom is far removed. Even so, a son of the lineage of the Bodhisattva Vehicle does not understand this shore, nor does he understand the other shore. Therefore, he is not fully grasped by the perfection of generosity, not fully grasped by the perfection of discipline, not fully grasped by the perfection of patience, not fully grasped by the perfection of diligence, not fully grasped by the perfection of meditation.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །བདག་དང་
བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་སྒོམ་མོ། །བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་མ་ལྟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་ནི་འདི་གཏོང་ངོ༌། །འདི་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་སྲུང་ངོ༌། །འདི་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ༌། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བཟོད་པ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། །འདི་དག་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་མོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་རྩོམ་མོ། །འདི་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། འདི་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་སྒོམ་མོ། །འདིའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ་སྦྱིན་པ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྦྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ

【汉语翻译】
未摄持。以般若波罗蜜多未摄持。如是乃至以一切相智未摄持，则堕于声闻地或独觉地。彼不生于一切相智。饶益，如是菩萨摩诃萨若未以般若波罗蜜多与方便善巧摄持，则堕于声闻及独觉地。饶益，云何菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多与方便善巧摄持，不堕于声闻地或独觉地，且成就无上正等菩提耶？饶益，于此菩萨摩诃萨最初行布施时，以不堕于我及我所之心而行布施。以不堕于我及我所之心而守护戒律。以不堕于我及我所之心而修忍辱。以不堕于我及我所之心而精进。以不堕于我及我所之心而修禅定。以不堕于我及我所之心而修智慧。彼不作是念：我行布施，此布施，于此行布施。我不作是念：我守护戒律，此戒律，于此等守护戒律。我修忍辱，此忍辱，于此等修忍辱。我精进，此精进，于此等精进。我入于诸禅定，于此等入禅定，于此等入禅定。我修智慧，此智慧，为此义而修智慧。不作是念，不以布施而生骄慢，不以布施而生骄慢，我不以行布施而生骄慢。不以戒律而生骄慢，不以戒律而

【英语翻译】
Not grasped. Not grasped by the Perfection of Wisdom. Likewise, not grasped by even the All-Knowingness, one falls into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. That does not arise in All-Knowingness. Rabjor, thus, if a Bodhisattva Mahasattva is not grasped by the Perfection of Wisdom and skillful means, they fall into the Hearer's and Solitary Buddha's stages. Rabjor, how does a Bodhisattva Mahasattva, grasped by the Perfection of Wisdom and skillful means, not fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and achieve the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment? Rabjor, here, when a Bodhisattva Mahasattva initially gives alms, they give alms with a mind that does not fall into self and what belongs to self. They keep the precepts with a mind that does not fall into self and what belongs to self. They cultivate patience with a mind that does not fall into self and what belongs to self. They exert effort with a mind that does not fall into self and what belongs to self. They meditate with a mind that does not fall into self and what belongs to self. They cultivate wisdom with a mind that does not fall into self and what belongs to self. They do not think, 'I am giving alms, this is alms, I am giving alms to this.' They do not think, 'I am keeping the precepts, these are the precepts, I am keeping the precepts for these.' I cultivate patience, this is patience, I cultivate patience for these. I exert effort, this is effort, I exert effort for these. I enter into the meditations, I enter into the meditations for these, I enter into the meditations for these. I cultivate wisdom, this is wisdom, I cultivate wisdom for this purpose. They do not think thus, they do not become arrogant with giving, they do not become arrogant with giving, I do not become arrogant with giving alms. They do not become arrogant with precepts, they do not become arrogant with precepts.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བྱེད། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །བཟོད་པ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བཟོད་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བསམ་གཏན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་གྱིས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་གི་དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡ

【汉语翻译】
不作。我不具戒律，不以此為傲慢。不以忍辱為傲慢。不以忍辱為傲慢。我不具忍辱，不以此為傲慢。不以精進為傲慢。不以精進為傲慢。我不具精進，不以此為傲慢。不以禪定為傲慢。不以禪定為傲慢。我不具禪定，不以此為傲慢。不以智慧為傲慢。不以智慧為傲慢。我不具智慧，不以此為傲慢。為何如此？因為凡是生起傲慢的分別念，在布施波羅蜜多中是不存在的。同樣地，凡是生起傲慢的分別念，在持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多中是不存在的。如此，凡是會變成傲慢的分別念，在智慧波羅蜜多中是不存在的。為何如此？因為，智慧波羅蜜多是遠離的緣故。如此一來，菩薩摩訶薩也不會以這邊和那邊而生起傲慢，因為他被布施波羅蜜多所攝持，被持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、智慧波羅蜜多所攝持，並且被直至一切相智所攝持，所以不會墮入聲聞地或獨覺地，而且也能成就一切相智。善現，如此一來，菩薩乘的補特伽羅被智慧波羅蜜多所攝持，被善巧方便所攝持，所以不會墮入聲聞地或獨覺地，如此被善巧方便所攝持，就能達到無上

【英语翻译】
Do not. I do not boast that I am endowed with morality. Do not be arrogant with patience. Do not be arrogant with patience. I am endowed with patience, and I do not boast about it. Do not be arrogant with diligence. Do not be arrogant with diligence. I am endowed with diligence, and I do not boast about it. Do not be arrogant with meditation. Do not be arrogant with meditation. I am endowed with meditation, and I do not boast about it. Do not be arrogant with wisdom. Do not be arrogant with wisdom. I am endowed with wisdom, and I do not boast about it. Why is that? Because those discriminations that give rise to pride do not exist in the perfection of generosity. Similarly, those discriminations that give rise to pride do not exist in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation. Thus, those discriminations that become pride do not exist in the perfection of wisdom. Why is that? Because the perfection of wisdom is far gone. In this way, the Bodhisattva Mahasattva will not be arrogant with this side or the other side, because he is completely grasped by the perfection of generosity, and by the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and is completely grasped until the all-knowingness, so he will not fall into the ground of the hearers or the self-Buddhas, and he will also attain the all-knowingness. Subhuti, in this way, the person of the Bodhisattva vehicle is completely grasped by the perfection of wisdom, and is completely grasped by skillful means, so he will not fall into the ground of the hearers or the self-Buddhas, and thus being completely grasped by skillful means, he will reach the unsurpassed.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སྦམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་སྟོན་པོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །བསྙེན་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་སྦྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག །ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དང་གང་སྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚོར་བ་ལས་མ་བྱེད། འདུ་ཤེས་ལས་མ་བྱེད། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་མ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
我等正等觉成就，名为完全摄持之差别道之第三刹那。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是请问：世尊，最初业之菩萨摩诃萨如何于般若波罗蜜多修学？如何于静虑波罗蜜多修学？如何于精进波罗蜜多修学？如何于安忍波罗蜜多修学？如何于戒律波罗蜜多修学？如何于布施波罗蜜多修学？如何于诸佛不共法之间修学？薄伽梵告曰：善现，于此最初业之菩萨摩诃萨，若欲于般若波罗蜜多修学者，于静虑波罗蜜多，于精进波罗蜜多，于安忍波罗蜜多，于戒律波罗蜜多，于布施波罗蜜多修学者，于一切种智之间欲修学者，应依止亲近善知识，即是般若波罗蜜多之导师，静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，戒律波罗蜜多，布施波罗蜜多之导师。应承事供养。彼等如是开示般若波罗蜜多：族姓之子，凡所有布施，彼一切皆回向于无上正等菩提。族姓之子，凡所有守护戒律，修安忍，发精进，入静虑，修智慧，彼一切皆回向于无上正等菩提。族姓之子，汝勿以色之门寻求无上正等菩提。勿于受寻求。勿于想寻求。勿于行寻求。勿于识

【英语翻译】
The statement "I shall attain perfect and complete enlightenment" is the third moment of the distinctive path of complete possession. Thus he spoke, and the venerable Subhuti addressed the Blessed One as follows: "Blessed One, how should a bodhisattva mahasattva who is a beginner in the path train in the perfection of wisdom? How should he train in the perfection of meditative concentration? How should he train in the perfection of diligence? How should he train in the perfection of patience? How should he train in the perfection of morality? How should he train in the perfection of generosity? How should he train up to the unmixed qualities of the Buddhas?" The Blessed One said: "Subhuti, here, a bodhisattva mahasattva who is a beginner in the path, if he wishes to train in the perfection of wisdom, in the perfection of meditative concentration, in the perfection of diligence, in the perfection of patience, in the perfection of morality, in the perfection of generosity, and if he wishes to train up to the state of all-knowingness, should rely on and attend to those virtuous friends who are teachers of the perfection of wisdom, the perfection of meditative concentration, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of morality, and the perfection of generosity. He should serve and honor them. They will teach the perfection of wisdom in this way: 'Son of good family, whatever generosity you give, dedicate all of it to unsurpassed, perfect and complete enlightenment.' Son of good family, whatever morality you guard, whatever patience you cultivate, whatever diligence you exert, whatever meditative concentration you enter into, and whatever wisdom you cultivate, dedicate all of that to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Son of good family, do not seek unsurpassed, perfect and complete enlightenment through the door of form. Do not seek it from feeling. Do not seek it from perception. Do not seek it from formations. Do not seek it from consciousness.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སོག་ནས་ཚུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོག་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །དངོས་པོ་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སོག་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་བར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སོག་ནས་ཚོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ནི་བལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
不要通过这些途径去寻求。种姓之子，你不要从布施波罗蜜多的起始处去寻求无上正等觉。不要从持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多等处去寻求。不要从内空性中去寻求。不要从外空性中去寻求。不要从内外空性中去寻求。不要从无事物的自性空性之间去寻求。不要从四念住处去寻求。不要从四正断处去寻求。不要通过神足、根、力、菩提支和道等途径去寻求。不要从五神通、四无量、禅定和无色定等处去寻求。不要从四圣谛处去寻求。不要从八解脱处去寻求。不要从九次第住等持处去寻求。不要通过空性、无相和无愿等途径去寻求。不要从等持中去寻求。不要从陀罗尼门中去寻求。不要从如来十力中去寻求。不要从四无畏处去寻求。不要从四无碍解处去寻求。不要通过十八不共佛法等途径去寻求。种姓之子，你不要从无上正等觉乃至一切智之间的起始处去寻求。那是什么缘故呢？因为对色不执著，所以才能获得无上正等觉。因为对受、想、行不执著，以及对识不执著，所以才能获得无上正等觉。布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多

【英语翻译】
Do not seek through these means. Son of good family, do not seek the unsurpassed perfect complete enlightenment from the beginning of the perfection of generosity. Do not seek from the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Do not seek from inner emptiness. Do not seek from outer emptiness. Do not seek from inner and outer emptiness. Do not seek from the emptiness of the nature of non-things. Do not seek from the mindfulness. Do not seek from the abandonment. Do not seek through the means of miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths. Do not seek from the five clairvoyances, the immeasurable, meditation, and the formless samadhi. Do not seek from the noble truths. Do not seek from the eight liberations. Do not seek from the nine gradual abidings. Do not seek through the means of emptiness, signlessness, and wishlessness. Do not seek from the samadhi. Do not seek from the doors of dharani. Do not seek from the ten powers of the Tathagata. Do not seek from the four fearlessnesses. Do not seek from the four individual correct knowledges. Do not seek through the means of the eighteen unmixed Buddha dharmas. Son of good family, do not seek the unsurpassed perfect complete enlightenment from the beginning to the all-knowingness. Why is that? Because not being attached to form, one will attain unsurpassed perfect complete enlightenment. Because not being attached to feeling, perception, formation, and not being attached to consciousness, one will attain unsurpassed perfect complete enlightenment. Perfection of generosity, perfection of discipline, perfection of patience, perfection of diligence,

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌།
རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ

【汉语翻译】
以及，对于禅定的波罗蜜多没有执著，对于智慧的波罗蜜多没有执著，对于内空性以及无事物自性空性之间没有显现执著，对于念住等没有显现执著，对于正断等，对于神足等，对于根等，对于力等，对于菩提分等，对于道等没有显现执著，对于神通等没有显现执著，对于无量以及禅定以及无色界的等持等没有显现执著，对于圣谛等没有显现执著，对于八解脱以及渐次安住的九等持等没有显现执著，对于空性以及无相以及无愿等没有显现执著，对于等持以及陀罗尼门等没有显现执著，对于如来的十力以及四无畏等没有显现执著，对于四无碍解以及十八不共佛法以及一切种智之间没有显现执著，因此将获得无上圆满正等觉。种姓之子，您在修行智慧波罗蜜多时，不要对色产生贪欲。为什么呢？种姓之子，没有贪欲就是色。对于受、想、行等以及识不要产生贪欲。为什么呢？种姓之子，没有贪欲就是识。种姓之子，您不要对布施的波罗蜜多产生贪欲。对于持戒的波罗蜜多以及忍辱的波罗蜜多以及精进的波罗蜜多以及禅定的波罗蜜多以及智慧的波罗蜜多不要产生贪欲。不要对内空性产生贪欲。不要对无事物自性空性之间产生贪欲。念住

【英语翻译】
And, there is no attachment to the perfection of meditation, no attachment to the perfection of wisdom, no manifest attachment to inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things, no manifest attachment to the mindfulness, no manifest attachment to the right abandonments, to the miraculous feet, to the faculties, to the powers, to the limbs of enlightenment, to the paths, no manifest attachment to the superknowledges, no manifest attachment to the immeasurable, the meditations, and the formless absorptions, no manifest attachment to the noble truths, no manifest attachment to the eight liberations and the nine gradual abidings, no manifest attachment to emptiness, signlessness, and wishlessness, no manifest attachment to samadhi and the doors of dharani, no manifest attachment to the ten powers of the Tathagata and the four fearlessnesses, no manifest attachment to the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, and all-knowingness, therefore, one will attain unsurpassed perfect and complete enlightenment. Son of good family, when you practice the perfection of wisdom, do not generate desire for form. Why is that? Son of good family, non-desire is form. Do not generate desire for feeling, perception, formations, and consciousness. Why is that? Son of good family, non-desire is consciousness. Son of good family, do not generate desire for the perfection of generosity. Do not generate desire for the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Do not generate desire for inner emptiness. Do not generate desire for the emptiness of the nature of non-things. Mindfulness

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་འདོད་
པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆ

【汉语翻译】
不要对它们生起贪求。对于如理断除，以及神足、根、力、菩提分、道等，不要生起贪求。对于四无量、禅定、无色定，以及圣谛等，不要生起贪求。对于八解脱、次第止住的九次第定，不要生起贪求。对于空性、无相、无愿、神通、十力、无畏、种种无碍智，以及佛的不共法等，不要生起贪求。对于一切等持和陀罗尼门，不要生起贪求。种姓之子，你不要对一切种智生起贪求。为什么呢？种姓之子，无贪求即是一切种智的缘故。种姓之子，你不要对入流果生起贪求。不要对一来果、不还果、阿罗汉果，以及独觉菩提生起贪求。不要对菩萨的无过失生起贪求。不要对无上正等觉生起贪求。为什么呢？种姓之子，因为一切法自性空故。这被称为无味差别道的第四刹那。这些是差别的体相。善现的请问：世尊，一切法自性空，菩萨摩诃萨如何为了无上正等觉而精进，又如何现证无上正等觉而成佛，这是难行啊！世尊开示说：善现，正是这样，正是这样。善现，一切法自性空，菩萨摩诃萨们为了无上正等觉而精进，希求无上正等觉是难行。善现，然而菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Do not generate desire for them. Do not generate desire for the proper abandonment, as well as the miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths. Do not generate desire for the immeasurable, concentrations, formless attainments, and noble truths. Do not generate desire for the eight liberations and the nine successive abidings of meditative absorption. Do not generate desire for emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha. Do not generate desire for all samadhis and the doors of dharani. Son of good family, do not generate desire for the state of omniscience itself. Why is that? Son of good family, the absence of desire is the state of omniscience. Son of good family, do not generate desire for the fruit of stream-entry. Do not generate desire for once-returner, non-returner, arhatship, and solitary enlightenment. Do not generate desire for the faultlessness of a bodhisattva. Do not generate desire for unsurpassed perfect and complete enlightenment. Why is that? Son of good family, because all phenomena are empty of inherent existence. This is called the fourth moment of the path of distinction without taste. These are the characteristics of distinction. Subhuti's question: World Honored One, since all phenomena are empty of their own characteristics, how can a Bodhisattva Mahasattva strive for unsurpassed perfect and complete enlightenment and realize unsurpassed perfect and complete enlightenment to become a Buddha? This is difficult to do! The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, since all phenomena are empty of their own characteristics, it is difficult for Bodhisattva Mahasattvas to strive for unsurpassed perfect and complete enlightenment and desire unsurpassed perfect and complete enlightenment. Subhuti, however, a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༌། མགོན་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་ནས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མི་འཇིགས་པའི་ཐང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མི་འཇིགས་པའི་ཐང་བདེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
那些贤善者是为了世间的利益而如实进入的。 善现，菩萨摩诃萨们是为了世间的安乐而如实进入的。 为了成为世间的救护者而如实进入无上正等觉。 为了成为世间的救护、世间的依处、世间的亲友、世间的洲渚、世间的引导者、慈悲者、怙主、世间的依靠，而如实进入无上正等觉。 善现，如何菩萨摩诃萨为了世间的利益而如实进入呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨将众生从五趣中完全解脱，安置于无畏的坦途安乐涅槃中。 善现，如是，菩萨摩诃萨希求现证无上正等觉，并且为了世间的利益而如实进入，这被称为利益的作为。 善现，如何菩萨摩诃萨为了世间的安乐而如实进入呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨希求现证无上正等觉，将众生从痛苦、不悦意和争斗中完全解脱，并善妙地安置于无畏的坦途安乐涅槃中。 善现，如是，菩萨摩诃萨希求现证无上正等觉，并且为了世间的安乐而如实进入，这被称为安乐的作为。 善现，如何菩萨摩诃萨希求现证无上正等觉，并且是世间的救护者的作为呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Those virtuous ones have truly entered for the benefit of the world. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattvas have truly entered for the happiness of the world. They have truly entered into unsurpassed, perfect and complete enlightenment, saying, "I shall become the protector of the world." They have truly entered into unsurpassed, perfect and complete enlightenment, saying, "I shall become the refuge of the world, the abode of the world, the friend of the world, the island of the world, the guide of the world, the compassionate one, the protector, the support of the world." Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva truly enter for the benefit of the world? Subhuti, in this case, the Bodhisattva-Mahasattva completely liberates sentient beings from the five realms of existence and establishes them in the fearless, peaceful, and blissful Nirvana. Subhuti, thus, the Bodhisattva-Mahasattva, desiring to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and having truly entered for the benefit of the world, this is called the act of benefiting. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva truly enter for the happiness of the world? Subhuti, in this case, the Bodhisattva-Mahasattva, desiring to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, completely liberates sentient beings from suffering, displeasure, and conflict, and excellently establishes them in the fearless, peaceful, and blissful Nirvana. Subhuti, thus, the Bodhisattva-Mahasattva, desiring to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and having truly entered for the happiness of the world, this is called the act of happiness. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, desiring to fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, act as the protector of the world? Subhuti, in this case, the Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
བླ་ན་མེད་པ་ཡན་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་ལས་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བདུན་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། 

【汉语翻译】
从无上正等觉中现证圆满成佛后，对于轮回中存在的任何痛苦，都完全救护众生脱离这些痛苦，并且为了断除这些痛苦而宣说佛法。他们听闻此法后，逐渐通过三种乘而完全从轮回中解脱。 善现，如此菩萨摩诃萨从无上正等觉中现证圆满成佛后，成为世间的救护者，这被称为救护的行为。第四十七品。 善现，如此菩萨摩诃萨想要从无上正等觉中现证圆满成佛，就会成为世间的救怙吗？ 善现，在此，菩萨摩诃萨从无上正等觉中现证圆满成佛后，将有情众生从出生、衰老、疾病、死亡、悲伤、哀号、痛苦、忧恼和烦乱的本性中，以及出生、衰老、疾病、死亡、悲伤、哀号、痛苦、忧恼和烦乱中完全解脱出来，并安置于无余涅槃的境界中，令其完全从轮回中解脱。 善现，如此菩萨摩诃萨被称为世间的救怙者，这就是救护的行为。 善现，菩萨摩诃萨如何成为众生的依处呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨从无上正等觉中现证圆满成佛后，为众生开示一切法无有混杂。 善现，如此菩萨摩诃萨从无上正等觉中现证圆满成佛后，就成为众生的依处。 善现请问： 世尊，如何一切法无有混杂呢？ 世尊开示道：

【英语翻译】
Having manifestly and completely awakened into unsurpassed, perfectly complete enlightenment, whatever suffering exists in samsara, they completely protect sentient beings from these sufferings, and teach the Dharma in order to abandon them. Having heard that Dharma, they will gradually pass into complete nirvana through the three vehicles. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and completely awakened into unsurpassed, perfectly complete enlightenment, becomes the protector of the world, which is called the act of protecting. Chapter Forty-seven. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to manifestly and completely awaken into unsurpassed, perfectly complete enlightenment, will become the refuge of the world? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and completely awakened into unsurpassed, perfectly complete enlightenment, completely liberates sentient beings from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and the nature of turmoil, and from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and turmoil, and establishes them in the realm of complete nirvana without remainder of aggregates, causing them to completely liberate from samsara. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva is called the protector of the world, which is the act of protecting. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva become the abode of sentient beings? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and completely awakened into unsurpassed, perfectly complete enlightenment, teaches all dharmas to sentient beings without confusion. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and completely awakened into unsurpassed, perfectly complete enlightenment, becomes the abode of sentient beings. Subhuti asked: Bhagavan, how are all dharmas without confusion? The Bhagavan replied:

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་
པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི

【汉语翻译】
善现，凡是色之无杂染，即是色之无系属。凡是色之无系属，即是色之无生。凡是色之无生，即是色之无灭。凡是色之无灭，即是色之无杂染。受、想、诸行及识之无杂染，即是识之无系属。凡是识之无系属，即是识之无生。凡是识之无生，即是识之无灭。凡是识之无灭，即是识之无杂染。如是，蕴、界、处、缘起支分等，一切波罗蜜多，一切空性，三十七菩提分法，圣谛，无量，禅定，无色定，八解脱，九次第住定，空性，无相，无愿，神通，一切三摩地，一切陀罗尼门，十力，四无畏，四无碍解，诸佛不共法，一切种智之无杂染，即是一切种智之无系属。凡是一切种智之无系属，即是一切种智之无生。凡是一切种智之无生，即是一切种智之无灭。凡是一切种智之无灭，即是一切种智之无杂染。善现，如是菩萨摩诃萨现证无上正等菩提后，为诸有情宣说一切法无杂染之法，是处。

【英语翻译】
Subhuti, whatever is the non-contamination of form is the non-attachment of form. Whatever is the non-attachment of form is the non-origination of form. Whatever is the non-origination of form is the non-cessation of form. Whatever is the non-cessation of form is the non-contamination of form. Whatever is the non-contamination of feeling, perception, formations, and consciousness is the non-attachment of consciousness. Whatever is the non-attachment of consciousness is the non-origination of consciousness. Whatever is the non-origination of consciousness is the non-cessation of consciousness. Whatever is the non-cessation of consciousness is the non-contamination of consciousness. Likewise, the aggregates, the elements, the sense bases, the limbs of dependent origination, all the perfections, all emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the concentrations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, all samadhis, all dharani gates, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the unique qualities of the Buddhas, whatever is the non-contamination of all-knowingness is the non-attachment of all-knowingness. Whatever is the non-attachment of all-knowingness is the non-origination of all-knowingness. Whatever is the non-origination of all-knowingness is the non-cessation of all-knowingness. Whatever is the non-cessation of all-knowingness is the non-contamination of all-knowingness. Subhuti, thus, it is the place that a Bodhisattva Mahasattva, having manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, teaches beings the Dharma of the non-contamination of all dharmas.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་
འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལགས་ན། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ

【汉语翻译】
是这样的。

“善现，如果菩萨摩诃萨想要现证无上正等菩提，成为世间的怙主，那该如何做呢？”

“善现，在此，菩萨摩诃萨现证无上正等菩提成佛后，为众生宣说这样的法：‘什么是色的彼岸，那不是色。’受、想、行和识的彼岸，那不是识。蕴、界、处和缘起的彼岸，那不是蕴、界、处和缘起。一切波罗蜜多的彼岸，那不是波罗蜜多。一切空性的彼岸，那不是空性。菩提分法的彼岸，那不是菩提分法。同样，圣谛、无量、禅定、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通、十力、无畏、各别正智和佛的不共法等的彼岸，那不是佛的不共法。乃至一切种智的彼岸，那不是一切种智。

“善现，色如何，一切法也如此。乃至一切种智也如此。”

善现禀白佛言：“世尊，如果色如何，一切法也如此，那么菩萨摩诃萨就是现证一切种智者了。为什么呢？世尊，因为在色的彼岸，没有任何分别。受、想、行和识

【英语翻译】
It is like that.

"Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to be manifestly and perfectly enlightened in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment become a protector of the world?"

"Subhuti, in this case, a Bodhisattva-Mahasattva, having manifestly and perfectly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, teaches sentient beings the Dharma in this way: 'Whatever is beyond form is not form.' Whatever is beyond feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness. Whatever is beyond the aggregates, elements, sense-fields, and dependent origination is not the aggregates, elements, sense-fields, and dependent origination. Whatever is beyond all perfections is not perfection. Whatever is beyond all emptiness is not emptiness. Whatever is beyond the dharmas of the aspects of enlightenment is not the dharmas of the aspects of enlightenment. Similarly, whatever is beyond the noble truths, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, the ten powers, fearlessness, the individual perfect knowledges, and the unmixed Buddha-dharmas, is not the unmixed Buddha-dharmas. Even whatever is beyond all-knowingness is not all-knowingness.

"Subhuti, as is form, so are all dharmas. Even all-knowingness is like that."

Subhuti said, "Bhagavan, if as is form, so are all dharmas, then the Bodhisattva-Mahasattva is indeed manifestly and perfectly enlightened in all-knowingness. Why is that? Bhagavan, because in the beyond of form, there is no discrimination whatsoever. Feeling, perception, formations, and consciousness

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཁམས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
因为在神通的彼岸没有任何分别念存在。在十力、无畏、各别正智和佛的不共法等的彼岸，没有任何分别念存在。直至一切种智的彼岸，没有任何分别念存在，因为这是色，这是受，这是想，这是行，这是识，这是蕴，这是界，这是处，这是缘起，这是缘起的支分，这是波罗蜜多，这是空性，这是菩提分法，这是圣谛，这是神通，这是无量、禅定和无色定，这是解脱、三摩地和陀罗尼门，这是空性、无相和无愿，这是十力、无畏、各别正智和佛的不共法，这是名为一切种智的分别念都不存在的缘故。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样，在色的彼岸没有任何分别念存在。在受、想、行和识的彼岸，没有任何分别念存在。同样，在蕴、界、处、缘起和缘起的支分的彼岸，没有任何分别念存在。在波罗蜜多、一切空性、菩提分法、无量、禅定和无色定的彼岸，没有任何分别念存在。在十力、无畏、各别正智和佛的不共法等

【英语翻译】
Because there is no conceptualization whatsoever beyond the abhijñās. Because there is no conceptualization whatsoever beyond the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of a buddha. Because there is no conceptualization whatsoever beyond even all-aspects-knowing, since this is form, this is feeling, this is perception, these are formations, this is consciousness, these are the aggregates, these are the elements, these are the sense sources, these are the dependent arisings, these are the limbs of dependent arising, these are the perfections, these are the emptinesses, these are the qualities of the side of enlightenment, these are the noble truths, these are the superknowledges, these are the immeasurables, the concentrations, and the formless absorptions, these are the liberations, the samādhis, and the gateways of dhāraṇī, these are emptiness, signlessness, and wishlessness, these are the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of a buddha, there is no conceptualization whatsoever of what is called all-aspects-knowing. The Blessed One said, "Subhūti, it is just so, it is just so. There is no conceptualization whatsoever beyond form. There is no conceptualization whatsoever beyond feeling, perception, formations, and consciousness. Likewise, there is no conceptualization whatsoever beyond the aggregates, the elements, the sense sources, the dependent arisings, and the limbs of dependent arising. There is no conceptualization whatsoever beyond the perfections, all the emptinesses, the qualities of the side of enlightenment, the immeasurables, the concentrations, and the formless absorptions. The ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of a buddha,

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ལ་རྟོག་པ་མེད་ལ་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པས་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་དེ་ལྟར་ཞི་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བཟང་བ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གླིང་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་སམ། ཆུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གླིང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་
དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་སྔོན་གྱི་མ

【汉语翻译】
的那一边没有任何分别念。乃至一切相智的那一边也没有任何分别念。即使如此，善现，菩萨摩诃萨们对于这样的法不生分别念，也不怯懦，心想我应当如此现证圆满正等觉悟这些法。像这样现证圆满无上正等菩提之后，我应当宣说那些寂静、那些美好的法，这样想是很难做到的。善现，如此说来，菩萨摩诃萨现证圆满无上正等菩提之后，成为世间人的亲友，这才是亲友的行为。善现，菩萨摩诃萨如何现证圆满无上正等菩提之后，成为世间的洲渚呢？善现，比如那些大江河，或者那些大海，或者凡是被水完全隔绝的地方，那些就被称为洲渚。善现，同样，色是前际和后际完全断绝的。善现，同样，受、想、行们，和识是前际和后际完全断绝的。同样，蕴、界、处、缘起和缘起的支分们的前际和后际都是完全断绝的。同样，布施波罗蜜多是前际和后际完全断绝的。同样，戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多是前际和后际完全断绝的。内空性是前际和后际完全断绝的。外空性是前际和后际完全断绝的。内外空性是前际和后际完全断绝的。无事物的自性空性之间是前

【英语翻译】
Beyond that, there is no conceptualization whatsoever. Even beyond the state of all-knowingness, there is no conceptualization. Even so, Subhuti, bodhisattvas mahasattvas, without conceptualizing or being daunted by such a dharma, think, 'I shall thus awaken to these dharmas, fully and perfectly enlightened.' To think, 'Having thus awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I shall expound those peaceful and excellent dharmas,' is difficult to do. Subhuti, thus, a bodhisattva mahasattva, having awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becomes a friend to the world, and that is the act of a friend. Subhuti, how does a bodhisattva mahasattva, having awakened to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, become an island for the world? Subhuti, it is like this: for example, those great rivers, or those great oceans, or any place that is completely cut off by water, those are called islands. Subhuti, similarly, form is the complete cessation of the prior and subsequent limits. Subhuti, similarly, feeling, perception, formations, and consciousness are the complete cessation of the prior and subsequent limits. Similarly, the aggregates, elements, sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination are the complete cessation of the prior and subsequent limits. Similarly, the perfection of generosity is the complete cessation of the prior and subsequent limits. Similarly, the perfections of ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom are the complete cessation of the prior and subsequent limits. Inner emptiness is the complete cessation of the prior and subsequent limits. Outer emptiness is the complete cessation of the prior and subsequent limits. Inner and outer emptiness is the complete cessation of the prior and subsequent limits. The emptiness of the nature of non-things is the prior

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རབ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་
ཡོངས་སུ་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་བཟང་བའོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གླིང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་དུ་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུ་བས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་གཡོགས་ཤིང་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
尽头和后来的尽头完全断绝。菩提的顺向法三十七种是以前的尽头和后来的尽头完全断绝。无量和禅定及无色界的等至是以前的尽头和后来的尽头完全断绝。圣谛是以前的尽头和后来的尽头完全断绝。解脱和三摩地及等至和陀罗尼门是以前的尽头和后来的尽头完全断绝。空性和无相和无愿和现证是以前的尽头和后来的尽头完全断绝。十力和无畏和各别正智和佛的不共法是以前的尽头和后来的尽头完全断绝。乃至一切种智是以前的尽头和后来的尽头完全断绝。完全寂灭，善现，如此菩提即是诸法完全断绝。善现，诸法的一切以前的尽头和后来的尽头完全断绝，那就是寂静。那就是善良。那就是正确的。例如空性和无相和道之相续断绝和爱欲穷尽和离贪和止灭和寂灭。善现，如此菩提萨埵摩诃萨埵于无上正等菩提现证成佛后，宣说诸法的一切以前的尽头和后来的尽头完全断绝，是做世间人们的洲渚。善现，如何菩提萨埵摩诃萨埵于无上正等菩提现证成佛后，做世间人们的光明呢？善现，在此菩提萨埵摩诃萨埵长久被无明的蛋壳所覆盖，被黑暗所压迫的众生们，以智慧的光明消除无明的黑暗，使之没有昏暗。善现，如此菩提萨埵摩诃萨埵

【英语翻译】
The end and the later end are completely cut off. The thirty-seven dharmas in accordance with enlightenment are the former end and the latter end are completely cut off. Immeasurable, meditative concentration, and formless attainments are the former end and the latter end are completely cut off. The noble truths are the former end and the latter end are completely cut off. Liberation, samadhi, attainments, and the doors of dharani are the former end and the latter end are completely cut off. Emptiness, signlessness, wishlessness, and direct knowledge are the former end and the latter end are completely cut off. The ten powers, fearlessness, individual correct knowledge, and the unshared qualities of the Buddha are the former end and the latter end are completely cut off. Up to the all-knowingness is the former end and the latter end are completely cut off. Complete nirvana. Subhuti, thus enlightenment is the complete cutting off of all dharmas. Subhuti, the complete cutting off of the former end and the latter end of all dharmas is peace. That is good. That is correct. For example, emptiness, signlessness, the cessation of the continuum of the path, the exhaustion of craving, detachment from desire, cessation, and nirvana. Subhuti, thus, after a Bodhisattva-Mahasattva has directly realized unexcelled, perfect and complete enlightenment, he teaches the complete cutting off of the former end and the latter end of all dharmas, and is the island for the people of the world. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, after directly realizing unexcelled, perfect and complete enlightenment, become the light for the people of the world? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, for beings who have long been covered by the shell of the egg of ignorance and oppressed by darkness, eliminates the darkness of ignorance with the light of wisdom, making them free from dimness. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་མདོ་དེ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དོན་མ་ནོར་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འོད་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པའི་འགྲོ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་དང་གནོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་བླ་ན་མེད

【汉语翻译】
啊，伟大的无上正等觉圆满成佛后，便照亮世界。 善现，菩萨摩诃萨如何无上正等觉圆满成佛后，成为众生的明灯并放出光明呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨无上正等觉圆满成佛后，对于那些具有六波罗蜜多和四摄的经典，如实地为众生开示其含义，并鼓励和引导众生精进修持。 善现，如此，菩萨摩诃萨无上正等觉圆满成佛后，便成为众生的明灯并放出光明。 善现，菩萨摩诃萨如何无上正等觉圆满
成佛后，成为众生的导师呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨无上正等觉圆满成佛后，对于误入歧途的四种众生，为了使众生清净，真实地从忧伤和伤害中解脱出来，为了消除痛苦和不适，为了证悟圣法，为了实现涅槃，而宣示唯一的大乘之道。 善现，如此，菩萨摩诃萨无上正等觉圆满成佛后，便成为众生的导师，这被称为洲渚的作用。 善现，菩萨摩诃萨如何无上正等觉圆满成佛后，成为世间众生的引导者呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨对众生生起大悲心，

【英语翻译】
Ah, the great, unsurpassed, perfectly complete enlightenment, having manifested as a Buddha, illuminates the world. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva, having manifested as a Buddha in unsurpassed, perfectly complete enlightenment, hold the lamp for sentient beings and emit light? Subhuti, in this case, a Bodhisattva Mahasattva, having manifested as a Buddha in unsurpassed, perfectly complete enlightenment, accurately shows sentient beings the meaning of those sutras that possess the six perfections and the four objects of collection, and also encourages and thoroughly establishes sentient beings in diligently applying themselves to them. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, having manifested as a Buddha in unsurpassed, perfectly complete enlightenment, holds the lamp for sentient beings and emits light. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva, having manifested as a Buddha in unsurpassed, perfectly complete
enlightenment, act as a guide for sentient beings? Subhuti, in this case, a Bodhisattva Mahasattva, having manifested as a Buddha in unsurpassed, perfectly complete enlightenment, for the sake of purifying sentient beings who have entered the wrong path, completely turns them away from sorrow and harm, eliminates suffering and discomfort, enables the realization of the noble Dharma, and shows the single path of the Great Vehicle for the sake of manifesting Nirvana. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva, having manifested as a Buddha in unsurpassed, perfectly complete enlightenment, acts as a guide for sentient beings, and this is called the function of an island. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva, having manifested as a Buddha in unsurpassed, perfectly complete enlightenment, act as a complete leader for worldly beings? Subhuti, in this case, a Bodhisattva Mahasattva generates great compassion for the realm of sentient beings,

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌།
འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང༌། མི

【汉语翻译】
已经圆满正等觉成佛之后，为了众生色之生灭、无垢染、无清净而说法，从而真实地彻底照亮。感受、知觉、行以及识之生灭、无垢染、无清净而说法，从而真实地彻底照亮。同样，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之波罗蜜多生灭、无垢染、无清净而说法，从而真实地彻底照亮。方便之波罗蜜多、愿之波罗蜜多、力之波罗蜜多、智慧之波罗蜜多生灭、
无垢染、无清净而说法，从而真实地彻底照亮。内空性、外空性、内外空性、无事物自性空性之间生灭、无垢染、无清净而说法，从而真实地彻底照亮。菩提之分三十七法、圣谛、四无量、禅定、无色定、神通之生灭、无垢染、无清净而说法，从而真实地彻底照亮。八解脱、次第住九定、空性、无相、无愿之生灭、无垢染、无清净而说法，从而真实地彻底照亮。同样，所有等持、所有陀罗尼门、十力、

【英语翻译】
Having perfectly and completely awakened into perfect and complete enlightenment, he teaches the Dharma for sentient beings because there is no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification of form, thereby truly and thoroughly illuminating it. He teaches the Dharma because there is no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification of feeling, perception, formations, and consciousness, thereby truly and thoroughly illuminating it. Similarly, he teaches the Dharma because there is no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification of the perfections of generosity, ethics, patience, diligence, concentration, and wisdom, thereby truly and thoroughly illuminating it. He teaches the Dharma because there is no birth, no cessation,
no complete defilement, and no complete purification of the perfections of skillful means, aspiration, power, and knowledge, thereby truly and thoroughly illuminating it. He teaches the Dharma because there is no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification between inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and emptiness of the nature of non-things, thereby truly and thoroughly illuminating it. He teaches the Dharma because there is no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification of the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the concentrations, the formless absorptions, and the superknowledges, thereby truly and thoroughly illuminating it. He teaches the Dharma because there is no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification of the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, and wishlessness, thereby truly and thoroughly illuminating it. Similarly, all samādhis, all dhāraṇī gates, the ten powers,

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་རྟེན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་

【汉语翻译】
四种怖畏和四种各别正知，以及十八种不共佛法等，以无生、无灭、无诸垢染、无诸清净之故而宣说正法，真实而极明了。一切种智以无生、无灭、无诸垢染、无诸清净之故而宣说正法，真实而极明了。自菩提以无生、无灭、无诸垢染、无诸清净之故而宣说正法，真实而极明了。入流果以无生、无灭、无诸垢染、无诸清净之故而
宣说正法，真实而极明了。如是，一来果和不来果，以及阿罗汉亦以无生、无灭、无诸垢染、无诸清净之故而宣说正法，真实而极明了。 善现，如是菩萨摩诃萨于无上正等觉中现证圆满成佛后，乃是引导有情者，是引导有情者，是引导有情者。 善现，如何菩萨摩诃萨于无上正等觉中现证圆满成佛后，乃是作有情之所依耶？ 善现，于此，菩萨摩诃萨于无上正等觉中现证圆满成佛后，乃是作愚痴无依有情之所依，即为有情宣说色乃虚空之自性，受、想、行等，以及识亦是虚空之自性，为有情宣说正法，蕴、界、处、缘起，以及缘起支等乃是。

【英语翻译】
The four fears and the four individual perfect knowledges, as well as the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., teach the Dharma because of being unborn, unceasing, without all defilements, and without all purification, truly and very clearly. The Omniscient One teaches the Dharma because of being unborn, unceasing, without all defilements, and without all purification, truly and very clearly. Self-enlightenment teaches the Dharma because of being unborn, unceasing, without all defilements, and without all purification, truly and very clearly. The fruit of stream-enterer teaches the Dharma because of being unborn, unceasing, without all defilements, and without all purification,
teaching the Dharma, truly and very clearly. Likewise, the fruit of once-returner and the fruit of non-returner, as well as the Arhat, also teach the Dharma because of being unborn, unceasing, without all defilements, and without all purification, truly and very clearly. Subhuti, thus, the Bodhisattva-Mahasattva, after manifestly and completely awakening to unsurpassed perfect enlightenment, is one who guides sentient beings, is one who guides sentient beings, is one who guides sentient beings. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva, after manifestly and completely awakening to unsurpassed perfect enlightenment, become the support for sentient beings? Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva, after manifestly and completely awakening to unsurpassed perfect enlightenment, becomes the support for ignorant and helpless sentient beings, that is, teaching sentient beings that form is of the nature of space, feelings, perceptions, formations, and consciousness are also of the nature of space, teaching sentient beings the Dharma, the aggregates, elements, sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination are.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་
ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་དེ་དག་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང

【汉语翻译】
名为虚空自性者，为众生宣说正法。同样，一切波罗蜜多，一切空性，一切等持，一切陀罗尼门，菩提分法三十七品，四无量，禅定，无色定，圣谛，八解脱，次第住九等至，空性，无相，无愿，神通，十力，无畏，别别正知，十八不共佛法，名为虚空自性者，为众生宣说正法。一切种智，名为虚空自性者，为众生宣说正法。色之空性是无来之自性，即为不来不去，为众生宣说正法。受、想、行，以及识之空性是无来之自性，即为不来不去，为众生宣说正法。同样，蕴、界、处、缘起，以及缘起支分的空性是无来之自性，即为不来不去，为众生宣说正法。同样，一切波罗蜜多，一切空性，一切解脱，等持，等至，陀罗尼门之空性是无来之自性，即为不来不去，为众生宣说正法。四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分的空性是无来之自性，即为不来不去，为众生宣说正法。四无量，禅定，无色定之空性是无来之自

【英语翻译】
The one called "Nature of Sky" teaches the Dharma to sentient beings. Likewise, all perfections, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the dhyanas, the formless attainments, the noble truths, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are taught to sentient beings by the one called "Nature of Sky." The omniscience itself is taught to sentient beings by the one called "Nature of Sky." The emptiness of form is the nature of non-coming, that is, it does not come and does not go, and it teaches the Dharma to sentient beings. The emptiness of feeling, perception, formation, and consciousness is the nature of non-coming, that is, they do not come and do not go, and it teaches the Dharma to sentient beings. Likewise, the emptiness of the aggregates, elements, sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination is the nature of non-coming, that is, it does not come and does not go, and it teaches the Dharma to sentient beings. Likewise, the emptiness of all perfections, all emptinesses, all liberations, samadhis, attainments, and dharani gates is the nature of non-coming, that is, it does not come and does not go, and it teaches the Dharma to sentient beings. The emptiness of the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble paths is the nature of non-coming, that is, it does not come and does not go, and it teaches the Dharma to sentient beings. The emptiness of the immeasurables, the dhyanas, and the formless attainments is the nature of non-comin

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འགག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ

【汉语翻译】
的体性。那就是为众生宣说名为“不来不去”。空性、无相、无愿、现观的空性是无来之体性，那就是为众生宣说名为“不来不去”。如来十力、无畏、各别正智、佛之不共法等的空性是无来之体性，那就是为众生宣说名为“不来不去”。一切相智之空性是无来之体性，那就是为众生宣说名为“不来不去”。

 善现，如是菩萨摩诃萨现证无上正等菩提后，成为众生之依怙。这是为什么呢？善现，一切法是空性之体性，它们是不离彼体性的。这是为什么呢？善现，因为于空性不现见来或去。善现，一切法是无相之体性，它们是不离彼体性的。这是为什么呢？善现，因为于无相不现见来或去。善现，一切法是无愿之体性，它们是不离彼体性的。这是为什么呢？善现，因为于无愿不现见来或去。善现，一切法是无作之体性，它们是不离彼体性的。这是为什么呢？善现，因为于无作不现见来或去，这即是任运成就之作用。善现，一切法是无生之体性，它们是不离彼体性的。这是为什么呢？善现，因为于无生不现见来或去。善现，一切法是无灭之体性，它们是不离彼体性的。这是为什么呢？善现，因为于无灭不现见来或

【英语翻译】
is of the nature of not coming. That is, he teaches the Dharma to sentient beings as "not coming, not going." The emptiness of emptiness, signlessness, wishlessness, and direct knowledge is of the nature of not coming. That is, he teaches the Dharma to sentient beings as "not coming, not going." The emptiness of the ten powers of the Tathagata, fearlessness, individual correct knowledge, and the unmixed Dharmas of the Buddha is of the nature of not coming. That is, he teaches the Dharma to sentient beings as "not coming, not going." The emptiness of all-knowingness is of the nature of not coming. That is, he teaches the Dharma to sentient beings as "not coming, not going."

Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva, having manifestly and perfectly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, becomes the refuge of sentient beings. Why is that? Subhuti, all Dharmas are of the nature of emptiness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in emptiness, coming or going is not perceived. Subhuti, all Dharmas are of the nature of signlessness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in signlessness, coming or going is not perceived. Subhuti, all Dharmas are of the nature of wishlessness, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in wishlessness, coming or going is not perceived. Subhuti, all Dharmas are of the nature of non-production, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-production, coming or going is not perceived, which is the spontaneously accomplished action. Subhuti, all Dharmas are of the nature of non-arising, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-arising, coming or going is not perceived. Subhuti, all Dharmas are of the nature of non-cessation, and they do not deviate from that nature. Why is that? Subhuti, because in non-cessation,

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྲ་བརྙན་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་ཡོར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་ཡོར་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱུང་བ་ད

【汉语翻译】
不被见到的缘故。 善现，一切法是无有遍一切烦恼，以及无有清净的自性，它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢？善现，对于无有遍一切烦恼，以及无有清净，到来或者离去是不被见到的缘故。善现，一切法是无有生，以及无有实物的自性，它们是不超出那个自性的。
那是什么缘故呢？善现，对于无有生，以及无有实物，到来或者离去是不被见到的缘故。善现，一切法是梦的自性，它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢？善现，对于梦，到来或者离去是不被见到的缘故。善现，一切法是幻化的自性，它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢？善现，对于幻化，到来或者离去是不被见到的缘故。善现，一切法是回声的自性，它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢？善现，对于回声，到来或者离去是不被见到的缘故。善现，一切法是眼花缭乱的自性，它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢？善现，对于眼花缭乱，到来或者离去是不被见到的缘故。善现，一切法是化身的自性，它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢？善现，对于化身，到来或者离去是不被见到的缘故。善现，一切法是海市蜃楼的自性，它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢？善现，对于海市蜃楼，到来或者离去是不被见到的缘故。善现，一切法是乾闼婆城的自性，它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢？善现，对于乾闼婆城，到来或者离去是不被见到的缘故。善现，一切法是无边无尽的自性，它们是不超出那个自性的。那是什么缘故呢？善现，对于无边无尽，到来或者离去是不被见到的缘故。善现，一切法是掘出

【英语翻译】
Because it is not seen. Subhuti, all dharmas are of the nature of being without all afflictions and without purification, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in that which is without all afflictions and without purification. Subhuti, all dharmas are of the nature of being without birth and without substance, and they do not go beyond that nature.
Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in that which is without birth and without substance. Subhuti, all dharmas are of the nature of a dream, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in a dream. Subhuti, all dharmas are of the nature of an illusion, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in an illusion. Subhuti, all dharmas are of the nature of an echo, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in an echo. Subhuti, all dharmas are of the nature of an optical illusion, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in an optical illusion. Subhuti, all dharmas are of the nature of an emanation, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in an emanation. Subhuti, all dharmas are of the nature of a mirage, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in a mirage. Subhuti, all dharmas are of the nature of a city of gandharvas, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in a city of gandharvas. Subhuti, all dharmas are of the nature of endless and all-pervading endlessness, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not seen in endless and all-pervading endlessness. Subhuti, all dharmas are of being dug out

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དབྱུང་བ་དང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དབྲི་བ་དང་
བསྣན་པ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། མི་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲལ་བ་མེད་པ་དང༌། འདྲེ་བ་མེད་པ་དང་མི་འདྲེ་བ་མེད་པ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལ་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བདག་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཏོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལ་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དན། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། སློང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་པ། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་དག་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མ

【汉语翻译】
我是没有排斥的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为，善现，在排斥和不排斥中，来或去是不可见的。善现，一切法是没有减少和增加的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为，善现，在减少和增加中，来或去是不可见的。善现，一切法是没有相遇和没有分离，没有混合和没有不混合的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为，善现，在没有相遇和没有分离，没有混合和没有不混合中，来或去是不可见的。善现，一切法是我的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为，善现，在我之中，来或去是不可见的。善现，一切法是众生、生命、行者、知者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、受者、知者、见者、使者、完全使者的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为，善现，众生、生命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、感觉者、知者、见者、使者、完全使者本身也是完全不存在的，那么怎么可能有来或去的观察呢？善现，一切法是无常的自性，它们不超出那个自性。善现，一切法是快乐的自性，它们不超出那个自性。善现，一切法是我的自性，它们不超出那个自性。善现，一切法是痛苦的自性，它们不超出那个自性。为什么呢？因为，善现，常、乐、我、苦本身也是完全不存在的，那么怎么可能有在它们之中的来或去的观察呢？善现，一切法是无常的自性，它们不超出那个自性。

【英语翻译】
I am of the nature of non-rejection; they do not go beyond that nature. Why is that? Because, Subhuti, coming or going is not perceived in rejection and non-rejection. Subhuti, all dharmas are of the nature of no decrease and no increase; they do not go beyond that nature. Why is that? Because, Subhuti, coming or going is not perceived in decrease and increase. Subhuti, all dharmas are of the nature of no meeting and no separation, no mixing and no non-mixing; they do not go beyond that nature. Why is that? Because, Subhuti, coming or going is not perceived in no meeting and no separation, no mixing and no non-mixing. Subhuti, all dharmas are of the nature of self; they do not go beyond that nature. Why is that? Because, Subhuti, coming or going is not perceived in self. Subhuti, all dharmas are of the nature of sentient beings, life, goers, knowers, persons, pudgalas, powerful ones, lords of power, doers, receivers, knowers, seers, messengers, and complete messengers; they do not go beyond that nature. Why is that? Because, Subhuti, even sentient beings, life, goers, nurturers, persons, pudgalas, powerful ones, lords of power, doers, feelers, knowers, seers, messengers, and complete messengers themselves are utterly non-existent. How could there be any observation of coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of impermanence; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of happiness; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of self; they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of suffering; they do not go beyond that nature. Why is that? Because, Subhuti, if permanence, happiness, self, and suffering themselves are utterly non-existent, how could there be any observation of coming or going in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of impermanence; they do not go beyond that nature.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་
ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན་དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཏི་མུག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལྟ་བས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་དག་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་
ཀྱི་ངང་ཚུལ

【汉语翻译】
不超越。 善现，一切法都是痛苦的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是无我的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是不净的自性，它们不超越那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果无常、痛苦、无我、不净本身都不存在，那么怎么会有来或去的现象呢？ 善现，一切法都是贪欲的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是嗔恨的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是愚痴的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是见解的自性，它们不超越那个自性。 那是为什么呢？ 善现，如果由见解所产生的对境本身都不存在，那么怎么会有来或去的现象呢？ 善现，一切法都是真如的自性，它们不超越那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为在真如中无法观察到来或去。 善现，一切法都是法界的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是真实之边的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是平等性的自性，它们不超越那个自性。 善现，一切法都是不可思议界的自性，它们不超越那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为在法界、真实之边、平等性、不可思议界中无法观察到来或去。 善现，一切法都是不动的自性，它们不超越那个自性。 那是为什么呢？ 善现，因为在不动的法中无法观察到来或去。因此，这被称作不是以三种乘决定显现解脱果的行为。 善现，一切法都是色蕴的自性

【英语翻译】
do not transcend. Subhuti, all dharmas are of the nature of suffering; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of selflessness; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of impurity; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if impermanence, suffering, selflessness, and impurity themselves do not exist, how can there be any observation of coming or going in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of desire; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of hatred; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of delusion; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of views; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, if the objects produced by views themselves do not exist, how can there be any observation of coming or going in them? Subhuti, all dharmas are of the nature of Suchness; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not observed in Suchness. Subhuti, all dharmas are of the nature of the element of dharma; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the ultimate reality; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of equality; they do not transcend that nature. Subhuti, all dharmas are of the nature of the inconceivable realm; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not observed in the element of dharma, the ultimate reality, equality, and the inconceivable realm. Subhuti, all dharmas are of the nature of immovability; they do not transcend that nature. Why is that? Subhuti, because coming or going is not observed in the immovable dharma. This is said to be the action that does not manifestly produce the fruit of definite emergence by the three vehicles. Subhuti, all dharmas are of the nature of form

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངག་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་ད

【汉语翻译】
具有的，它们不会超出那种状态。那是什么缘故呢？善现，如果色本身也是完全不存在的，那么怎么会有来或去呢？善现，一切法都是感受、认识、造作和意识的状态，它们不会超出那种状态。那是什么缘故呢？善现，如果意识本身也是完全不存在的，那么怎么会有来或去呢？善现，同样，一切法都是蕴、界、处、缘起和缘起支的状态，它们不会超出那种状态。那是什么缘故呢？善现，如果蕴、界、处、缘起和缘起支本身也是完全不存在的，那么怎么会有来或去呢？善现，一切法都是布施波罗蜜多的状态，它们不会超出那种状态。那是什么缘故呢？善现，如果布施波罗蜜多本身也是完全不存在的，那么怎么会有来或去呢？善现，同样，一切法都是持戒波罗蜜多的状态，它们不会超出那种状态。善现，一切法都是忍辱波罗蜜多的状态，它们不会超出那种状态。善现，一切法都是精进波罗蜜多的状态，它们不会超出那种状态。善现，一切法都是禅定波罗蜜多的状态，它们不会超出那种状态。善现，一切法都是智慧波罗蜜多的状态，它们不会超出那种状态。那是什么缘故呢？善现，如果持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多本身也是完全不存在的，那么怎么会有来或去呢？善现，一切法都是内空性的状态，它们不会超出那种状态。善现，一切法
都是无事物自性空性之间的状态，它们不会超出那种状态。

【英语翻译】
Those are characterized by that, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if form itself is utterly non-existent, how could there be coming or going? Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of feeling, perception, formation, and consciousness, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if consciousness itself is utterly non-existent, how could there be coming or going? Subhuti, similarly, all dharmas are characterized by the nature of aggregates, elements, sense-sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the aggregates, elements, sense-sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination themselves are utterly non-existent, how could there be coming or going? Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of the perfection of giving, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the perfection of giving itself is utterly non-existent, how could there be coming or going? Subhuti, similarly, all dharmas are characterized by the nature of the perfection of morality, and they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of the perfection of patience, and they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of the perfection of diligence, and they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of the perfection of meditation, and they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of the perfection of wisdom, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, if the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom themselves are utterly non-existent, how could there be coming or going? Subhuti, all dharmas are characterized by the nature of inner emptiness, and they do not go beyond that nature. Subhuti, all dharmas
are characterized by the nature between the emptiness of the essence of non-things, and they do not go beyond that nature.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ལམ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་
ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞ

【汉语翻译】
不超越这个状态。为什么呢？ 善现，因为内空性，以及无事物自性空性之间也完全不可得，那么怎么会有来或去呢？ 善现，一切法都是念住的自性，它们不超越这个状态。为什么呢？ 善现，因为念住本身也完全不可得，那么怎么会有来或去呢？ 善现，同样，一切法都是正断、神足、根、力、菩提分、道的自性，它们不超越这个状态。为什么呢？ 善现，因为正断、神足、根、力、菩提分、道也完全不可得，那么怎么会有来或去呢？ 善现，一切法都是无量、禅定、空性、无相、无愿、无色定（的自性），它们不超越这个状态。圣谛、解脱、等持、等至、陀罗尼门（的自性），它们不超越这个状态。神通、十力、无畏、各别正智、空性、无相、无愿、佛的不共法十八种（的自性），它们不超越这个状态。为什么呢？ 善现，因为这些法也完全不可得，那么怎么会有来或去呢？ 善现，一切法都是入流果的自性，它们不超越这个状态。善现，一切法都是一来果的自性，它们不超越这个状态。善现，一切法都是
不来果的自性，它们不超越这个状态。善现，一切法都是阿罗汉和独觉菩提的自性，它们不超越这个状态。为什么呢？ 善现，因为入流

【英语翻译】
They do not transcend that state. Why is that? Subhuti, because even the emptiness of inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things are completely imperceptible, how could there be coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of mindfulness, and they do not transcend that state. Why is that? Subhuti, because even the mindfulnesses themselves are completely imperceptible, how could there be coming or going in that? Subhuti, similarly, all dharmas are of the nature of right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the path, and they do not transcend that state. Why is that? Subhuti, because right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the paths are also completely imperceptible, how could there be coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of immeasurables, meditations, emptiness, signlessness, wishlessness, and formless attainments, and they do not transcend that state. The noble truths, liberation, samadhi, attainments, and the doors of dharani, they do not transcend that state. Superknowledges, the ten powers, fearlessnesses, individual correct knowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, and the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, they do not transcend that state. Why is that? Subhuti, because all these dharmas are also completely imperceptible, how could there be coming or going in that? Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of stream-entry, and they do not transcend that state. Subhuti, all dharmas are of the nature of the fruit of once-return, and they do not transcend that state. Subhuti, all dharmas are of the nature of
the fruit of non-return, and they do not transcend that state. Subhuti, all dharmas are of the nature of Arhatship and solitary enlightenment, and they do not transcend that state. Why is that? Subhuti, because stream-entry

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་སྤྱད་པར་གྱུར་པ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར་གྱུར་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་རྟགས་དང་རྣམ་པ་དང་མཚན་མ་དང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་གསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་གསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མ

【汉语翻译】
有身见，一来，不来，阿罗汉，以及自菩提也全然没有，那么对于它，来或者去又怎么会发生呢？ 善现，一切法都是无上正等觉的体性，它们不会超出那个体性。 那是为什么呢？ 善现，无上正等觉本身也全然没有，那么对于它，来或者去又怎么会发生呢？ 善现请问道： 世尊，对于这甚深般若波罗蜜多，谁会信受呢？ 世尊开示说： 善现，凡是已经受到过去诸佛的加持，并已经先行修习，趋向无上正等觉的菩萨摩诃萨，对于过去诸佛已经圆满了善根，已经供养承侍了无数百千万亿的佛陀，被善知识所摄持的那些人，就会信受这甚深般若波罗蜜多。这被称为所依的行相，这些是能作的体性。 善现请问： 世尊，那些将要寻求这甚深般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨的相、形相、特征和自性会是怎样的呢？ 这样请问之后，世尊对具寿善现开示说： 善现，那些菩萨摩诃萨会成为远离贪欲显现的自性。 那些菩萨摩诃萨会成为远离嗔恨和愚痴显现的自性。这被称为远离烦恼的自性。 善现， 那些菩萨摩诃萨会成为远离贪欲之相的自性。 善现， 那些菩萨摩诃萨会成为远离嗔恨和愚痴之相的自性。这被称为远离其相的自性。 善现， 那些菩萨摩诃萨会成为贪欲的

【英语翻译】
Having a body, once coming back, not coming back, Arhat, and even self-enlightenment are completely absent, then how could coming or going occur for it? Subhuti, all dharmas are of the nature of unsurpassed perfect complete enlightenment, and they do not go beyond that nature. Why is that? Subhuti, unsurpassed perfect complete enlightenment itself is also completely absent, then how could coming or going occur for it? Subhuti asked: World Honored One, who will have faith in this profound Prajnaparamita? The World Honored One said: Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who have been influenced by the past Buddhas towards unsurpassed perfect complete enlightenment, and have already practiced it beforehand, who have perfected the roots of virtue towards the past Buddhas, who have attended and honored many billions of trillions of Buddhas, who are held by virtuous friends, those will have faith in this profound Prajnaparamita. This is called the action of the support, and these are the characteristics of the agent. Subhuti asked: World Honored One, what will be the signs, forms, characteristics, and nature of those Bodhisattva-Mahasattvas who will seek this profound Prajnaparamita? After asking this, the World Honored One said to the venerable Subhuti: Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being separated from the manifestation of desire. Those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being separated from the manifestation of hatred and ignorance. This is called the nature of being separated from afflictions. Subhuti, Those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being separated from the sign of desire. Subhuti, Those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being separated from the sign of hatred and ignorance. This is called the nature of being separated from its sign. Subhuti, Those Bodhisattva-Mahasattvas will become the

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བགྱིད་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་ཡང་དེ་ལས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འདི་བགོས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད

【汉语翻译】
将成为空性的自性。那些菩萨摩诃萨将成为远离嗔恨和愚痴之相的自性，这就是其远离相的体性。善现，任何菩萨摩诃萨如果信受这甚深般若波罗蜜多，他们将成为远离贪欲和无贪欲的自性。善现，那些菩萨摩诃萨将成为远离嗔恨和无嗔恨以及愚痴和无愚痴的自性。善现请问：世尊，那些菩萨摩诃萨如果通达这甚深般若波罗蜜多，他们的状态将如何？世尊开示说：善现，任何菩萨摩诃萨如果通达这甚深般若波罗蜜多，他们将成为一切相智之状态。善现请问：世尊，那些具有一切相智状态的菩萨摩诃萨，是所有众生的依怙吗？世尊开示说：善现，是的，正是这样。正是这样，具有一切相智状态的菩萨摩诃萨，如果信受这甚深般若波罗蜜多，他们将成为所有众生的依怙，这是远离不和顺和对治之品的体性。善现请问：世尊，那些菩萨摩诃萨，发誓要将所有众生完全从痛苦中解脱出来，然而他们并不执着于众生和众生的概念，他们将行持难行之事。世尊开示说：善现，是的，正是这样。正是这样，那些菩萨摩诃萨，发誓要将所有众生完全从痛苦中解脱出来，他们将行持难行之事。善现，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Will become the nature of emptiness. Those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being devoid of the characteristics of hatred and ignorance, which is the very nature of being devoid of those characteristics. Subhuti, any Bodhisattva-Mahasattvas who have faith in this profound Prajnaparamita will become the nature of being completely devoid of attachment and non-attachment. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas will become the nature of being completely devoid of hatred and non-hatred, and ignorance and non-ignorance. Subhuti asked: World Honored One, what will be the state of those Bodhisattva-Mahasattvas who will fully understand this profound Prajnaparamita? The World Honored One said: Subhuti, any Bodhisattva-Mahasattvas who will fully understand this profound Prajnaparamita will become the state of all-knowingness. Subhuti asked: World Honored One, are those Bodhisattva-Mahasattvas who have the state of all-knowingness the refuge of all sentient beings? The World Honored One said: Subhuti, yes, it is so. It is so, those Bodhisattva-Mahasattvas who have the state of all-knowingness, who have faith in this profound Prajnaparamita, will become the refuge of all sentient beings, which is the nature of being devoid of disharmony and opposing factors. Subhuti asked: World Honored One, those Bodhisattva-Mahasattvas who take up this armor, vowing to completely liberate all sentient beings from suffering, yet do not perceive sentient beings or the concept of sentient beings, will be engaging in difficult deeds. The World Honored One said: Subhuti, yes, it is so. It is so, those Bodhisattva-Mahasattvas who have taken up this armor, vowing to completely liberate all sentient beings from suffering, will be engaging in difficult deeds. Subhuti, Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
པའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡན་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དེ་ནི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་རྒྱས་པར་རབ་འབྱོར་
གོ་ཆ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཡང་མེད་པས། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་དེ་དག་གི་གོ་ཆ

【汉语翻译】
大铠甲与色法无关，为何如此说？善现，因为色法也完全不存在，菩萨也不存在，菩萨的铠甲也不存在。善现，因此说铠甲与色法无关。善现，菩萨摩诃萨的铠甲与受、想、行、识也无关，为何如此说？善现，乃至识也完全不存在，菩萨也不存在，菩萨的铠甲也不存在。善现，因此说铠甲与识无关。善现，菩萨摩诃萨的铠甲与蕴、界、处、缘起，或缘起的支分无关，为何如此说？善现，蕴、界、处、缘起，或缘起的支分也完全不存在，菩萨也不存在，菩萨的铠甲也不存在。善现，因此说铠甲与缘起无关，与缘起的支分也无关。善现，同样，铠甲与我、有情、命、生、养育、士夫、补特伽罗、力者、力主、作者、受者、知者、见者无关，从广而言之，善现，铠甲乃至一切相智之间也无关，为何如此说？善现，一切相智也完全不存在，菩萨也不存在，菩萨的铠甲也不存在。善现，因此说菩萨摩诃萨的铠甲乃至一切相智之间也无关。善现，菩萨摩诃萨行持此甚深般若波罗蜜多，以何种方式发誓说我要令一切有情完全脱离痛苦？那些铠甲的意义就是如此。

【英语翻译】
The great armor is not related to form. Why is that? Subhuti, because form also does not exist at all, nor does a Bodhisattva exist, nor does the armor of a Bodhisattva exist. Subhuti, therefore it is said that the armor is not related to form. Subhuti, the armor of a Bodhisattva-Mahasattva is not related to feeling, perception, mental formations, and consciousness. Why is that? Subhuti, even consciousness does not exist at all, nor does a Bodhisattva exist, nor does the armor of a Bodhisattva exist. Subhuti, therefore it is said that the armor is not related to consciousness. Subhuti, the armor of a Bodhisattva-Mahasattva is not related to aggregates, elements, sense bases, dependent origination, or the limbs of dependent origination. Why is that? Subhuti, aggregates, elements, sense bases, dependent origination, or the limbs of dependent origination also do not exist at all, nor does a Bodhisattva exist, nor does the armor of a Bodhisattva exist. Subhuti, therefore it is said that the armor is not related to dependent origination, nor is it related to the limbs of dependent origination. Subhuti, similarly, the armor is not related to self, sentient being, life, birth, nurture, person, individual, strong one, lord of strength, maker, receiver, knower, seer, and so on, extensively, Subhuti,
the armor is not related even to all-knowingness. Why is that? Subhuti, all-knowingness also does not exist at all, nor does a Bodhisattva exist, nor does the armor of a Bodhisattva exist. Subhuti, therefore it is said that the armor of a Bodhisattva-Mahasattva is not related even to all-knowingness. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, practicing this profound Perfection of Wisdom, take up the armor, vowing, "I shall completely liberate all sentient beings from suffering"? Such is the meaning of those armors.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བའི་གནས་དང་སྐབས་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་མཚམས་བཅད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་མ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་གཞན་གཉིས་སུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི་ཅི་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཡང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླ

【汉语翻译】
被称为“与一切法不相关联”是困难的自性。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨发誓要将一切众生完全从痛苦中解脱出来，不应该怀疑他会堕入声闻地或独觉地的境界。世尊，凡是发誓要将一切众生完全从痛苦中解脱出来的菩萨摩诃萨，他没有堕入声闻地或独觉地的处境和机会，因为那是不可能的。为什么呢？世尊，因为菩萨摩诃萨不是为了限定范围内的众生而发誓的。这被称为完全确定的自性。 这样请问之后，世尊对具寿善现说：善现，你看到了什么道理，才这样说，发了大誓愿并在甚深般若波罗蜜多中修行的菩萨摩诃萨，不应该怀疑他会堕入声闻地或独觉地的其他两种境界？ 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨不是为了少数或有限的众生而发誓的。世尊，菩萨摩诃萨是为了让一切众生完全从痛苦中解脱出来，以及为了获得一切相智的智慧而发誓的。 世尊说：善现，是这样的，是这样的。菩萨摩诃萨不是为了少数或有限的众生而发大誓愿的。善现，菩萨摩诃萨是为了让一切众生完全从痛苦中解脱出来，以及为了获得一切相智的智慧而发誓的。这被称为目的的自性。 善现请问：世尊，般若波罗蜜多非常深奥，没有人应该修习它，什么都不应该修习，无论如何都不应该修习。为什么呢？

【英语翻译】
That which is called "not associated with all dharmas" is the nature of difficulty itself. Subhuti asked: "Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva who has taken the armor to completely liberate all sentient beings from suffering, should not be suspected of falling into the realm of a Hearer or a Solitary Buddha. Bhagavan, a Bodhisattva-Mahasattva who has taken the armor in this way, vowing to completely liberate all sentient beings from suffering, has no situation or opportunity to fall into the realm of a Hearer or a Solitary Buddha, because that is impossible. Why is that? Bhagavan, because the Bodhisattva-Mahasattva has not taken the armor for the sake of sentient beings within a limited scope." This is called the nature of complete certainty. After asking this, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: "Subhuti, what reason have you seen that you say that a Bodhisattva-Mahasattva who has taken great armor and practices in this profound Prajnaparamita should not be suspected of falling into the other two realms of a Hearer or a Solitary Buddha?" Subhuti asked: "Bhagavan, the Bodhisattva-Mahasattva has not taken the armor for the sake of a few or limited sentient beings. Bhagavan, the Bodhisattva-Mahasattva has taken the armor to completely liberate all sentient beings from suffering and for the sake of the wisdom of all-knowingness." The Bhagavan said: "Subhuti, it is so, it is so. The Bodhisattva-Mahasattva has not taken great armor for the sake of a few or limited sentient beings. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva has taken the armor to completely liberate all sentient beings from suffering and for the sake of the wisdom of all-knowingness." This is called the nature of purpose. Subhuti asked: "Bhagavan, the Prajnaparamita is very profound, no one should practice it, nothing should be practiced, in no way should it be practiced. Why is that?

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའམ་བསྒོམ་པ་གང་ལགས་པའམ་གང་གིས་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་གང་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་
མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བདག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་བ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ

【汉语翻译】
那么是什么呢？世尊说，对于这甚深的般若波罗蜜多，应当修习什么，或者什么是修习，或者以什么来修习，没有任何法可以作为完全成就的目标。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是修习虚空。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是修习一切法。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是修习不存在。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是修习没有执取。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是修习不修习的修习。世尊说：善现，例如，修习般若波罗蜜多就是不修习所修习的。善现说：世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是不修习色。例如，修习般若波罗蜜多就是不修习受、想、行、识。
例如，修习般若波罗蜜多就是不修习我。例如，修习般若波罗蜜多就是不修习有情、命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、受者、知者、见者。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是不修习布施波罗蜜多。世尊，例如，修习般若波罗蜜多就是不修习持戒波罗蜜多。例如，修习般若波罗蜜多就是不修习忍辱波罗蜜多。例如，修习般若波罗蜜多就是不修习精进波罗蜜多。

【英语翻译】
What is it then? The Blessed One said, "Regarding this profound Prajñāpāramitā, what should be cultivated, or what is cultivation, or with what should one cultivate, there is no Dharma that can be aimed at as a completely accomplished goal. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is cultivating the sky. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is cultivating all Dharmas. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is cultivating non-existence. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is cultivating non-grasping. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is cultivating the cultivation of non-cultivation." The Blessed One said: "Subhuti, for example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating what is cultivated." Subhuti said: "Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating form. For example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating feeling, perception, formations, and consciousness.
For example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating self. For example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating sentient beings, life, goers, nurturers, individuals, persons, powerful ones, lords of power, doers, experiencers, knowers, and seers. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating the Perfection of Giving. Blessed One, for example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating the Perfection of Ethics. For example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating the Perfection of Patience. For example, cultivating Prajñāpāramitā is not cultivating the Perfection of Diligence.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་
པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི

【汉语翻译】
修习般若波罗蜜多即是不修习。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习禅定波罗蜜多。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习般若波罗蜜多。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习内空性。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习无事物自性空性之间。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习念住。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习正断、神足、根、力、菩提分、道。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习无量、禅定、无色定。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习空性、无相、无愿、神通。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习解脱、三摩地、陀罗尼门。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习圣谛。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习十力。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习无畏、别别正智、佛不共法。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习入流果。例如，修习般若波罗蜜多即是不修习一来果。此

【英语翻译】
Cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating the Perfection of Meditation. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating the Perfection of Wisdom. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating inner emptiness. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating between the emptiness of the nature of non-things. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating mindfulness. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating immeasurable, meditative absorption, and formless absorptions. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating emptiness, signlessness, wishlessness, and supernormal knowledges. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating liberation, samadhi, and the doors of dharani. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating the noble truths. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating the ten powers. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating fearlessness, separate correct knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating the fruit of stream-entry. For example, cultivating the Perfection of Wisdom is not cultivating the fruit of once-returner. This

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཁམས་
བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀ

【汉语翻译】
这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习不来果。这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习阿罗汉。这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习独觉菩提。这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习菩萨地。世尊，这样来看，修习般若波罗蜜多，就是直到修习一切相智也不修习。世尊说：善现，正是这样，正是这样。善现，这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习色。这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习受、想、行、识。这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习蕴。这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习界。这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习处。这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习缘起。这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习缘起支。这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习眼、色、眼识、眼触，以及眼触所生之受。同样地，这样来看，修习般若波罗蜜多，就是不修习耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触，以及意触所生之受。这样来看，修习般若波罗蜜

【英语翻译】
Thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing the fruit of non-returning. Thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing Arhatship. Thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing self-enlightenment. Thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing the Bodhisattva grounds. O Blessed One, thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing up to the attainment of all-knowingness. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing form. Thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing feeling, perception, formations, and consciousness. Thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing aggregates. Thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing elements. Thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing sources. Thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing dependent origination. Thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing the limbs of dependent origination. Thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing the eye, form, eye consciousness, eye contact, and the feeling born of eye contact. Similarly, thus, practicing the Perfection of Wisdom is not practicing the ear, nose, tongue, body, mind, dharma, mind consciousness, mind contact, and the feeling born of mind contact. Thus, practicing the Perfection of

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མེའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རླུང་གི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་མིང་དང༌། གཟུགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་རེག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་
བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་སྲེད་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་ལེན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྒས་པ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ

【汉语翻译】
此即般若波罗蜜多禅修是不禅修地界。例如，般若波罗蜜多禅修是不禅修水界。例如，般若波罗蜜多禅修是不禅修火界。例如，般若波罗蜜多禅修是不禅修风界。例如，般若波罗蜜多禅修是不禅修空界。例如，般若波罗蜜多禅修是不禅修识界。例如，般若波罗蜜多禅修是不禅修无明。例如，般若波罗蜜多禅修是不禅修行。例如，般若波罗蜜多禅修是不禅修识。此是不禅修名与色。此是不禅修六处。此是不禅修触。
此是不禅修受。此是不禅修爱。此是不禅修取。此是不禅修有。此是不禅修生。例如，衰老、疾病、死亡、忧伤、哀号、痛苦、不悦和烦乱是不禅修。例如，般若波罗蜜多禅修是不禅修一切波罗蜜多。例如，般若波罗蜜多禅修是不禅修一切空性。例如，般若波罗蜜多禅修是不禅修菩提分法。例如，般若波罗蜜多禅修是不禅修四无量、禅定和无色定。

【英语翻译】
This is that the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on the earth element. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on the water element. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on the fire element. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on the wind element. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on the space element. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on the consciousness element. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on ignorance. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on formations. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on consciousness. This is not meditating on name and form. This is not meditating on the six sense sources. This is not meditating on contact.
This is not meditating on feeling. This is not meditating on craving. This is not meditating on grasping. This is not meditating on becoming. This is not meditating on birth. For example, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil are not meditating. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on all perfections. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on all emptiness. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on the factors of enlightenment. For example, the meditation on the Perfection of Wisdom is not meditating on the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མ

【汉语翻译】
不修习之故。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习圣谛、神通、空性、无相、无愿、解脱、三摩地、等至、陀罗尼门。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习十力、无畏、各别正智、佛之不共法。例如，修习般若波罗蜜多，即是不修习乃至一切种智。此乃无所缘之自性。 善现！此甚深般若波罗蜜多，应由不退转之菩萨摩诃萨如理观察。若有菩萨摩诃萨不执著此甚深般若波罗蜜多，则应如理观察彼为不退转之菩萨摩诃萨。 如是，若有菩萨摩诃萨不执著静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，则应如理观察彼为不退转之菩萨摩诃萨。 如是，若有菩萨摩诃萨不执著内空乃至无物性自性空，如是，不执著菩提分法，不执著圣谛，不执著无量，不执著静虑，不执著无色等至，不执著八解脱，不执著次第安住等至，不执著空性、无相、无愿，不执著三摩地、陀罗尼门、神通。

【英语翻译】
Therefore, it is not cultivated. For example, cultivating the Perfection of Wisdom means not cultivating the Noble Truths, supernormal knowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, liberation, samadhi, meditative absorption, and the doors of dharani. For example, cultivating the Perfection of Wisdom means not cultivating the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas. For example, cultivating the Perfection of Wisdom means not cultivating up to the knowledge of all aspects. This is the nature of non-objectification. Subhuti, this profound Perfection of Wisdom should be thoroughly examined by a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible. If there is a Bodhisattva-Mahasattva who does not cling to this profound Perfection of Wisdom, then he should be thoroughly examined as an irreversible Bodhisattva-Mahasattva. Likewise, if there is a Bodhisattva-Mahasattva who does not cling to the Perfection of Concentration, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, or the Perfection of Generosity, then he should be thoroughly examined as an irreversible Bodhisattva-Mahasattva. Likewise, if there is a Bodhisattva-Mahasattva who does not cling to inner emptiness up to the emptiness of the nature of non-things, likewise, does not cling to the dharmas of the aspects of enlightenment, does not cling to the Noble Truths, does not cling to the immeasurables, does not cling to the concentrations, does not cling to the formless meditative absorptions, does not cling to the eight liberations, does not cling to the successive abiding meditative absorptions, does not cling to emptiness, signlessness, wishlessness, does not cling to samadhi, the doors of dharani, and supernormal knowledges.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་སྙིང་པོ་དང༌། མཆོག་ཏུ་མི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་གྱི་དད་པས་མི་འགྲོ་ན་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འཕྲོག་པ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་
སེམས་བསྐྱེད་པས་འཕྲོག་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པའི་ཚེ། མི་དངང་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པར་དགའ་ལ་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་བཟུང༌། བཅངས། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས། བཀླགས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཆད་པའི་ཚེ། མ

【汉语翻译】
不于作意，十力，无畏，各别正等觉，及佛之不共法等现前耽著，乃至一切相智之间不现前耽著，是名不退转之菩萨摩诃萨。又菩萨摩诃萨，若于般若波罗蜜多甚深行时，不观他所说，他所教示为心要及为最胜，是名不退转之菩萨摩诃萨。又菩萨摩诃萨，若于般若波罗蜜多甚深行时，不随他信而行，是名不退转之菩萨摩诃萨。又菩萨摩诃萨，若于般若波罗蜜多甚深行时，不为有贪欲俱生之发心所夺，不为有瞋恚及愚痴俱生之发心所夺，当知是名不退转之菩萨摩诃萨。复次，若有不退转之菩萨摩诃萨，宣说此甚深般若波罗蜜多时，不惊不恐，不为怖畏所摄，不萎不惧，其心不退，不离般若波罗蜜多，乐闻般若波罗蜜多，闻已受持，读诵通利，如理作意，精勤修学。 善现，当知是不退转之菩萨摩诃萨，先已曾闻此甚深般若波罗蜜多，闻已受持，读诵通利，如理作意，精勤修学。 何以故？以是不退转之菩萨摩诃萨，宣说此甚深般若波罗蜜多时，不

【英语翻译】
not mentally fixate on the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas, and does not mentally fixate up to all aspects of knowledge, that is a bodhisattva mahasattva who is irreversible. Furthermore, whatever bodhisattva mahasattva, when practicing this profound perfection of wisdom, does not regard what others say or what others teach as the heart essence or as supreme, that is a bodhisattva mahasattva who is irreversible. Furthermore, whatever bodhisattva mahasattva, when practicing this profound perfection of wisdom, does not go along with the faith of others, that is a bodhisattva mahasattva who is irreversible. Furthermore, whatever bodhisattva mahasattva, when practicing this profound perfection of wisdom, is not robbed by the generation of a mind accompanied by desire, and is not robbed by the generation of a mind accompanied by hatred and delusion, know that is a bodhisattva mahasattva who is irreversible. Furthermore, if there is an irreversible bodhisattva mahasattva, when explaining this profound perfection of wisdom, does not startle, does not fear, is not seized by terror, does not wither, does not cower, and whose mind does not turn back, does not separate from the perfection of wisdom, delights in hearing the perfection of wisdom, and having heard it, upholds it, recites it, makes it thoroughly understood, properly applies the mind, and diligently trains in it. Subhuti, know that that irreversible bodhisattva mahasattva has previously heard this profound perfection of wisdom, and having heard it, has upheld it, recited it, made it thoroughly understood, properly applied the mind, and diligently trained in it. Why is that? Because that irreversible bodhisattva mahasattva, when explaining this profound perfection of wisdom, does not

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངང་ཀུན་དུ་མི་སྐྲག །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞུམ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐོས་ནས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པའི་ཚེ། མི་དངང་ཀུན་དུ་མི་སྐྲག །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འབབ་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འབབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན། རབ་འབྱ

【汉语翻译】
不惊不惧，不为恐惧所征服，不退缩，不完全退缩，其心不向外，不退转，听闻之后，更执持、受持、读诵、通达、如理作意、如实修证，这被称为无所执著的自性。 善现请问：世尊，菩萨摩诃萨在宣说甚深般若波罗蜜多时，不惊不惧，不为恐惧所征服，不退缩，不完全退缩，其心不向外，那么，世尊，这位菩萨摩诃萨应如何观察这甚深般若波罗蜜多？ 世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨应以趣向一切种智之心，观察这甚深般若波罗蜜多。 善现请问：世尊，如何以趣向一切种智之心，菩萨摩诃萨才能证悟这甚深般若波罗蜜多？ 世尊开示说：善现，以趣向空性，安住于空性，以空性为能力的意念，菩萨摩诃萨才能证悟这甚深般若波罗蜜多。 善现，以趣向无相，安住于无相，以无相为能力的意念；善现，以趣向无愿，安住于无愿，以无愿为能力的意念；善现，以趣向虚空，安住于虚空，以虚空为能力的意念；善现，以趣向真如际，安住于真如际，以真如际为能力的意念；善现，以趣向无造作，安住于无造作，以无造作为能力的意念，才能证悟这甚深般若波罗蜜多。 善现，

【英语翻译】
not be frightened or terrified. They will not be overcome by fear, nor will they shrink back or be completely daunted. Their minds will not turn away, and they will not regress. Even after hearing it, they will hold onto it more and more, embrace it, recite it, fully understand it, properly contemplate it, and practice it accordingly. This is called the nature of non-attachment. Subhuti asked: "Bhagavan, when a Bodhisattva-Mahasattva teaches this profound Prajnaparamita, they are not frightened or terrified. They are not overcome by fear, nor do they shrink back or are completely daunted. Their minds do not turn away. How, then, Bhagavan, should that Bodhisattva-Mahasattva contemplate this profound Prajnaparamita?" The Bhagavan replied: "Subhuti, that Bodhisattva-Mahasattva should contemplate this profound Prajnaparamita with a mind that is inclined towards the All-Knowingness."
Subhuti asked: "Bhagavan, how does a Bodhisattva-Mahasattva contemplate this profound Prajnaparamita with a mind that is inclined towards the All-Knowingness?" The Bhagavan replied: "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva contemplates this profound Prajnaparamita with a mind that is inclined towards emptiness, abides in emptiness, and has the power of emptiness. Subhuti, with a mind that is inclined towards signlessness, abides in signlessness, and has the power of signlessness; Subhuti, with a mind that is inclined towards wishlessness, abides in wishlessness, and has the power of wishlessness; Subhuti, with a mind that is inclined towards space, abides in space, and has the power of space; Subhuti, with a mind that is inclined towards the limit of reality, abides in the limit of reality, and has the power of the limit of reality; Subhuti, with a mind that is inclined towards non-fabrication, abides in non-fabrication, and has the power of non-fabrication, one contemplates this profound Prajnaparamita. Subhuti,

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ོར་རྨི་ལམ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། མིག་ཡོར་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་
མ་མཆིས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། འབབ་པ་དང༌། ནུས་པའི་བསམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་ཡང་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། ཅི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད

【汉语翻译】
又以耽著于梦之想，耽著于幻化之想，耽著于幻术之想，耽著于阳焰之想，耽著于声响之想，耽著于眩翳之想，耽著于影像之想，耽著于乾闼婆城之想，即是于此甚深般若波罗蜜多而生分别也。卷四十八。善现白佛言：世尊，如是耽著于空性，趣向于空性，以空性为能力之想，菩萨摩诃萨乃能于此甚深般若波罗蜜多而生分别，如是于无相，于无愿，于虚空，于无生，于无灭，于无杂染，于无清净，于如是性，于法界，于法住性，于法无谬性，于不可思议，于真实边际，于无所造作，于梦，于幻化，于幻术，于阳焰，于声响，于眩翳，于影像，于乾闼婆城，以耽著，以趣向，以能力之想，乃能于此甚深般若波罗蜜多而生分别。世尊，菩萨摩诃萨亦于色而生分别耶？于受、想、行、识而生分别耶？如是于蕴、界、处、缘起支分等而生分别耶？于一切波罗蜜多，于一切空性，于诸解脱，于诸等持，于诸陀罗尼门而生分别耶？于菩提分法诸法而生分别耶？于无量，于静虑，于无色等至，于空性，于无相，于无愿，于诸神通而生分别耶？于力，于无畏，于各别正智，于佛不共法等而生分别耶？世尊，岂有于一切种智而生分别耶？

【英语翻译】
Furthermore, with the thought of being attached to dreams, the thought of being attached to illusions, the thought of being attached to magic, the thought of being attached to mirages, the thought of being attached to echoes, the thought of being attached to dizziness, the thought of being attached to reflections, and the thought of being attached to Gandharva cities, one generates conceptualization about this profound Perfection of Wisdom. Chapter 48. Subhuti said to the Buddha: "World Honored One, in this way, by being attached to emptiness, approaching emptiness, and with the thought of emptiness as power, Bodhisattvas Mahasattvas can generate conceptualization about this profound Perfection of Wisdom, and likewise, about the absence of characteristics, the absence of wishes, space, the absence of birth, the absence of cessation, the absence of defilement, the absence of purification, suchness, the realm of reality, the nature of the abiding of reality, the nature of the infallibility of reality, the inconceivable, the ultimate reality, the absence of manifestation, dreams, illusions, magic, mirages, echoes, dizziness, reflections, and Gandharva cities, by being attached, by approaching, and with the thought of power, one can generate conceptualization about this profound Perfection of Wisdom.
World Honored One, do Bodhisattvas Mahasattvas also generate conceptualization about form? Do they generate conceptualization about feeling, perception, volition, and consciousness? Likewise, do they generate conceptualization about the aggregates, elements, sense bases, and the limbs of dependent origination? Do they generate conceptualization about all the perfections, all emptinesses, all liberations, all samadhis, and all dharani gates? Do they generate conceptualization about the dharmas of the aspects of enlightenment? Do they generate conceptualization about the immeasurables, the dhyanas, the formless attainments, emptiness, the absence of characteristics, the absence of wishes, and the superknowledges? Do they generate conceptualization about the powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas? World Honored One, is there also conceptualization about all-knowingness?

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་
ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བྱས། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུ་ཡང་མ་སོང༌། གང་ན་ཡང་མི་གནས། ཡུལ་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་གྲངས་མི་དམིགས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ། །གང་ལ་གྲངས་མི་དམིགས་ཤིང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན། ཚོར་བས་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན། ཕུང་པོས་མ་ཡིན། ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བས་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། བཟོད་པས་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་གྱིས་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འ

【汉语翻译】
之间有分别吗？ 世尊说： 善现，菩萨摩诃萨不是对色分别，不是对受、想、行、识分别，不是对蕴、界、处、缘起、缘起支分别，不是对一切波罗蜜多、一切空性分别，不是对菩提分法分别，不是对无量、禅定、无色定、圣谛分别，不是对解脱、等持、陀罗尼门分别，不是对十力、无畏、各别正智、佛不共法分别。 善现，菩萨摩诃萨乃至一切种智之间也不分别。 这是什么缘故呢？ 善现，因为这样，所谓的一切种智，不是谁造作的，不是从哪里来的，不是到哪里去的，不在哪里住，不在处所住，不在方所住，因此不可计数，不可见去来。 凡是不可计数，不可见去来，就不能用任何东西现证菩提，不是用色，不是用受，不是用想，不是用行，不是用识，不是用蕴，不是用界，不是用处，不是用缘起，不是用缘起支。 不是用布施，不是用持戒，不是用忍辱，不是用精进，不是用禅定，不是用智慧，不是用一切种智的智慧现证菩提。 这是什么缘故呢？ 因为色性也是一切种智，受、想、行性，识性也是一切种智。 佛的功德不

【英语翻译】
Is there a distinction between them? The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not discriminate against form, nor does he discriminate against feeling, perception, mental formations, or consciousness. He does not discriminate against aggregates, elements, sense-bases, dependent origination, or the limbs of dependent origination. He does not discriminate against all perfections or all emptiness. He does not discriminate against the factors of enlightenment. He does not discriminate against immeasurables, meditations, formless attainments, or noble truths. He does not discriminate against liberations, samadhis, or dharani gates. He does not discriminate against the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledge, or the unshared qualities of a Buddha. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva does not discriminate even up to the point of all-knowingness. Why is that? Subhuti, because all-knowingness, as it is, is not made by anyone, does not come from anywhere, does not go anywhere, does not abide anywhere, does not abide in a place, does not abide in a direction. Therefore, it is not countable. Going and coming are not discernible. Whatever is not countable and whose going and coming are not discernible cannot be fully awakened by anything. It is not by form, not by feeling, not by perception, not by mental formations, not by consciousness, not by aggregates, not by elements, not by sense-bases, not by dependent origination, not by the limbs of dependent origination. It is not by giving, not by morality, not by patience, not by diligence, not by meditation, not by wisdom, not by the wisdom of all-knowingness that one awakens to complete enlightenment. Why is that? Because the very nature of form is all-knowingness, and the nature of feeling, perception, and mental formations, and the nature of consciousness are also all-knowingness. The qualities of a Buddha are not

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
དྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པས་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ

【汉语翻译】
乃至十八界也是一切相智。那是什么缘故呢？就是这样，色的真如是什么，一切相智的真如是什么，诸佛不共法的真如是什么，那就是一个真如，是无二，是不可作二。受、想、行、识的真如是什么，一切相智的真如是什么，诸佛之法的真如是什么，那就是一个真如，是无二，是不可作二。蕴、界、处、缘起、缘起支之间的真如是什么，圣谛的真如是什么，一切相智的真如是什么，诸佛之法的真如是什么，那就是一个真如，是无二，是不可作二。同样，波罗蜜多的真如是什么，空性的真如是什么，菩提分法的真如是什么，无量、禅定、无色定等，以及等持、等至的真如是什么，陀罗尼门的真如是什么，解脱的真如是什么，神通的真如是什么，十力、四无畏、各别正智的真如是什么，诸佛不共法的真如是什么，一切相智的真如是什么，诸佛之法的真如是什么，那就是一个真如，是无二，是不可作二。此后，欲界和色界的诸天子们用天物的旃檀香粉，以及天物的莲花、睡莲、白莲

【英语翻译】
Even up to the eighteen elements, it is the knowledge of all aspects. Why is that? It is like this: whatever is the suchness of form, whatever is the suchness of the knowledge of all aspects, and whatever is the suchness of the unshared qualities of the Buddhas, that is one suchness, it is non-dual and cannot be made dual. Whatever is the suchness of feeling, perception, formations, and consciousness, whatever is the suchness of the knowledge of all aspects, and whatever is the suchness of the qualities of the Buddhas, that is one suchness, it is non-dual and cannot be made dual. Whatever is the suchness between the aggregates, elements, sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination, whatever is the suchness of the noble truths, whatever is the suchness of the knowledge of all aspects, and whatever is the suchness of the qualities of the Buddhas, that is one suchness, it is non-dual and cannot be made dual. Similarly, whatever is the suchness of the perfections, whatever is the suchness of the emptinesses, whatever is the suchness of the qualities of the aspects of enlightenment, the immeasurables, the concentrations, the formless attainments, and whatever is the suchness of samadhi and attainments, whatever is the suchness of the doors of dharani, whatever is the suchness of liberation, whatever is the suchness of clairvoyance, whatever is the suchness of the ten powers, the four fearlessnesses, the individual perfect knowledges, whatever is the suchness of the unshared qualities of the Buddhas, whatever is the suchness of the knowledge of all aspects, and whatever is the suchness of the qualities of the Buddhas, that is one suchness, it is non-dual and cannot be made dual. Then, the sons of the gods in the desire realm and the form realm, with celestial sandalwood powder, and celestial flowers, lotuses, water lilies, and white lotuses

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སཽ་གནྡྷི་ཀ་དང༌། མན་དཱ་ར་བ་དང༌། མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་
བ་དེར་གཏོར་ཏོ། །གཏོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །འཁོད་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། བརྟག་ཏུ་མ་མཆིས་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པ། ཞི་བ། ཕྲ་བ། མཛངས་པ། མཁས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བགྱི་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་ཟབ་པ། འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་
མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ

【汉语翻译】
，以及索甘地嘎，曼达拉瓦，以及许多大曼达拉瓦，抛向世尊所在之处。抛洒后，他们来到世尊所在的地方，用头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁。坐定后，那些在欲界和色界享乐的天子们对世尊这样说道：世尊，甚深且难以观看的，难以理解的，不可思议的，非思辨之境的，寂静的， सूक्ष्म（梵文天城体：सूक्ष्म，梵文罗马拟音：sūkṣma，汉语字面意思：微细），聪慧的，贤明的，只能由 अलगा（梵文天城体：अलगा，梵文罗马拟音：alaga，汉语字面意思：分离）识所认识的，与一切世间不相符的，如来们的菩提，如来、应供、正等觉者们所宣说的如此甚深、如此 सूक्ष्म（梵文天城体：सूक्ष्म，梵文罗马拟音：sūkṣma，汉语字面意思：微细）的般若波罗蜜多，即是色蕴本身即是一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）智，一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）智本身也是色蕴。受蕴、想蕴、行蕴以及识蕴本身即是一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）智，一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）智本身也是识蕴。这是为什么呢？因为色的如是性与一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）智本身的如是性是相同的如是性，不是二，也不能做成二。受蕴的如是性，想蕴的如是性，行蕴的如是性，识蕴的如是性，以及一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）智本身的如是性是相同的如是性，不是二，也不能做成二。同样，蕴、界、处以及缘起本身即是一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）智，一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）智本身也是缘起。这是为什么呢？因为蕴、界、处以及缘起的如是性与一切 प्रकार（梵文天城体：प्रकार，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式）智的如是性是相同的如是性，不是二，也不能做成二。诸佛世尊

【英语翻译】
, as well as Saugandhika, Mandārava, and many great Mandārava flowers, and scattered them where the Blessed One was. After scattering them, they went to where the Blessed One was, bowed to the Blessed One's two feet with their heads, and sat down on one side. Having sat down, those sons of gods who enjoy pleasures in the desire realm and the form realm said this to the Blessed One: "Blessed One, the Perfection of Wisdom is profound and difficult to see, difficult to understand, inconceivable, not the domain of speculation, peaceful, subtle, intelligent, wise, to be known by consciousness, unlike all the world, like this: the enlightenment of the Tathāgatas, where the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones have taught the Perfection of Wisdom to be so profound, so subtle, is that form itself is all-aspect knowledge, and all-aspect knowledge itself is also form. Feeling, perception, formations, and consciousness itself are all-aspect knowledge, and all-aspect knowledge itself is also consciousness. Why is that? Because the suchness of form and the suchness of all-aspect knowledge itself are the same suchness, not two, and cannot be made into two. The suchness of feeling, the suchness of perception, the suchness of formations, the suchness of consciousness, and the suchness of all-aspect knowledge itself are the same suchness, not two, and cannot be made into two. Similarly, the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination itself are all-aspect knowledge, and all-aspect knowledge itself is also dependent origination. Why is that? Because the suchness of the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination and the suchness of all-aspect knowledge are the same suchness, not two, and cannot be made into two. Buddhas, Blessed Ones,

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱ

【汉语翻译】
凡是色的如是性，以及一切相智之如是性，那就是唯一的如是性，不是二，不能做成二。世尊于是对欲界和色界的诸天子这样说道：诸天子，就是这样，就是这样。诸天子，色即是一切相智，诸天子，一切相智也是色。诸天子，受、想、诸行、识即是一切相智，诸天子，一切相智也是识。为什么呢？凡是色的如是性，以及一切相智之如是性，那就是唯一的如是性，不是二，不能做成二。凡是受的如是性，以及想的如是性，以及诸行的如是性，以及识的如是性，以及一切相智之如是性，那就是唯一的如是性，不是二，不能做成二。同样，蕴、界、处、缘起即是一切相智，一切相智也是蕴、界、处、缘起。为什么呢？凡是蕴、界、处、缘起的如是性，以及一切相智之如是性，那就是唯一的如是性，不是二，不能做成二。诸天子，布施波罗蜜多即是一切相智，一切相智也是布施波罗蜜多。同样，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多即是一切相智，诸天子，一切相

【英语翻译】
Whatever is the Suchness of form, and whatever is the Suchness of all-knowingness, that is the one Suchness, not two, and cannot be made into two. Then the Blessed One said this to the gods who dwell in desire and the gods who dwell in form: Gods, it is so, it is so. Gods, form itself is all-knowingness; gods, all-knowingness is also form. Gods, feeling, perception, volitions, and consciousness are all-knowingness; gods, all-knowingness is also consciousness. Why is that? Whatever is the Suchness of form, and whatever is the Suchness of all-knowingness, that is the one Suchness, not two, and cannot be made into two. Whatever is the Suchness of feeling, and whatever is the Suchness of perception, and whatever is the Suchness of volitions, and whatever is the Suchness of consciousness, and whatever is the Suchness of all-knowingness, that is the one Suchness, not two, and cannot be made into two. Similarly, the aggregates, the elements, the sense sources, and dependent origination are all-knowingness; all-knowingness is also the aggregates, the elements, the sense sources, and dependent origination. Why is that? Whatever is the Suchness of the aggregates, the elements, the sense sources, and dependent origination, and whatever is the Suchness of all-knowingness, that is the one Suchness, not two, and cannot be made into two. Gods, the perfection of generosity is all-knowingness; all-knowingness is also the perfection of generosity. Similarly, the perfection of ethics, the perfection of patience,
the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom are all-knowingness; gods, all-

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་
གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚད་མེ

【汉语翻译】
布施本身也是般若波罗蜜多。那是什么缘故呢？布施波罗蜜多的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是一个真如，是无二且不可作二的。同样，戒律的波罗蜜多和，安忍的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是一个真如，是无二且不可作二的。内空性就是一切相智，一切相智也就是内空性。同样，直到无事物自性空性之间都是一切相智，一切相智也就是无事物自性空性。那是什么缘故呢？无事物自性空性之间是什么，以及一切相智之间的真如是什么，那就是一个真如，是无二且不可作二的。正念住就是一切相智，一切相智也就是正念住。同样，正断和，神足和，根和，力与，菩提分和，道本身就是一切相智，一切相智也就是正断和，神足和，根和，力与，菩提分和，道。那是什么缘故呢？正念住的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是一个真如，是无二且
不可作二的。同样，正断和，神足和，根和，力与，菩提分和，道的真如是什么，以及一切相智的真如是什么，那就是一个真如，是无二且不可作二的。无量。

【英语翻译】
Generosity itself is also the Perfection of Wisdom. Why is that? The suchness of the Perfection of Generosity and the suchness of All-Knowingness are one suchness; they are non-dual and cannot be made into two. Similarly, the suchness of the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, and the suchness of All-Knowingness are one suchness; they are non-dual and cannot be made into two. Inner emptiness is All-Knowingness; All-Knowingness is also inner emptiness. Similarly, up to the emptiness of the self-nature of non-things is All-Knowingness; All-Knowingness is also the emptiness of the self-nature of non-things. Why is that? The suchness between the emptiness of the self-nature of non-things and the suchness between All-Knowingness are one suchness; they are non-dual and cannot be made into two. Mindfulness is All-Knowingness; All-Knowingness is also mindfulness. Similarly, Right Exertions, the Supports of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Path itself are All-Knowingness; All-Knowingness is also Right Exertions, the Supports of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Path. Why is that? The suchness of mindfulness and the suchness of All-Knowingness are one suchness; they are non-dual and
cannot be made into two. Similarly, the suchness of Right Exertions, the Supports of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Path, and the suchness of All-Knowingness are one suchness; they are non-dual and cannot be made into two. Immeasurable.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ།
གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་ཞིང་བརྟག་ཏུ་མེད་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ། ཕྲ་བ། མཁས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས། ནམ་ཡང་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས། གང་ཡང་མངོན་པར་སངས་

【汉语翻译】
无量与，静虑与，无色之等至即是一切相智，一切相智亦是无量与，静虑与，无色之等至。何以故？无量与，静虑与，无色之等至之如是性为何，一切相智之如是性为何，彼乃如是性一，无二且无别。如是圣谛与，空性与，无相与，无愿与，神通与，解脱与，等持与，等至与，陀罗尼门与，十力与，无畏与，种种无碍解与，佛之不共法等即是一切相智，一切相智亦是佛之不共法等。何以故？佛之不共法等之如是性为何，一切相智之如是性为何，彼乃如是性一，无二且无别。如是预流果与，一来果与，不来果与，阿罗汉性与，独觉与，佛陀即是一切相智，一切相智亦是佛陀。何以故？诸佛薄伽梵之如是性为何，一切相智之如是性为何，彼乃如是性一，
无二且无别。天子们，见此义之威力，如来即倾向于小事，而非倾向于说法。何以故？例如，如来之菩提法甚深且难见，难解且不可测，非思辨之境，乃寂静、 सूक्ष्म（梵文，sūkṣma，细微），智者以识所知，与一切世间不合。彼未曾现证，何时未曾现证，何者未曾现

【英语翻译】
Immeasurables, meditative stabilizations, and formless attainments are all-knowing; all-knowingness is also immeasurables, meditative stabilizations, and formless attainments. Why is that? The suchness of immeasurables, meditative stabilizations, and formless attainments, and the suchness of all-knowingness, that is the same suchness, non-dual and indivisible. Similarly, the noble truths, emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, liberations, samādhis, meditative stabilizations, dhāraṇī gates, ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas are all-knowing; all-knowingness is also the unshared qualities of the Buddhas. Why is that? The suchness of the unshared qualities of the Buddhas, and the suchness of all-knowingness, that is the same suchness, non-dual and indivisible. Similarly, the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, solitary Buddha, and Buddhahood are all-knowing; all-knowingness is also Buddhahood. Why is that? The suchness of the Buddhas, the Bhagavat, and the suchness of all-knowingness, that is the same suchness,
non-dual and indivisible. Sons of gods, seeing this power of meaning, the Tathāgata inclines to small matters, not to teaching the Dharma. Why is that? For example, the Dharma of enlightenment of the Tathāgatas is profound and difficult to see, difficult to understand and immeasurable, not the realm of speculation, but peaceful, subtle, to be known by the wise through consciousness, not in accordance with all the world. That has not been manifestly enlightened by anyone, never manifestly enlightened, whatever manifestly

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
མ་རྒྱས་པ་སྟེ། གང་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྐྱེ་མི་འགག་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་
པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའ

【汉语翻译】
没有增长，对于什么既没有二元地完全使用，也没有非二元地完全使用，那就是诸法的真如深奥性啊。这被称为是所缘的自性。天子们，因为虚空深奥，所以此法深奥。天子们，因为真如深奥，所以此法深奥。因为法界深奥，以及真实的边际深奥，以及不可思议的界深奥，所以此法深奥。天子们，因为虚空无边无际，以及没有来和去，以及不生不灭的平等性，以及没有一切烦恼，以及没有清净的平等性，以及没有显现造作的平等性，以及我深奥，以及有情、生命、行者、滋养者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、感受者、知者、见者深奥，所以此法深奥。天子们，因为色深奥，所以此法深奥。受、想、行、识深奥，所以此法深奥。天子们，因为蕴、界、处深奥，所以此法深奥。缘起深奥，所以此法深奥。天子们，因为布施波罗蜜多深奥，所以此法深奥。持戒波罗蜜多深奥，所以此法深奥。忍辱波罗蜜多深奥，所以此法深奥。精进波罗蜜多深奥，所以此法深奥。禅定波罗蜜多深奥，所以此法深奥。智慧波罗蜜多深奥，所以此法深奥。天子们，因为内空性深奥，所以此法深奥。无事物自性空性直到空性之间深奥，所以此法深奥。天子们，因为正念住深奥，所以此法深奥。正断、神足、根、力、菩提分、道深奥，所以此法深奥。天子们，因为四无量、禅定、无色

【英语翻译】
There is no increase, and for what there is neither dualistic complete use nor non-dualistic complete use, that is the profound suchness of all dharmas. This is said to be the nature of the object of focus. Sons of the gods, because space is profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because suchness is profound, this Dharma is profound. Because the realm of Dharma is profound, and the true limit is profound, and the inconceivable realm is profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because space is infinite and boundless, and because there is no coming and going, and because of the equality of non-arising and non-ceasing, and because there is no complete affliction, and because there is no purity of equality, and because there is no manifest fabrication of equality, and because self is profound, and sentient beings, life, goer, nourisher, person, individual, powerful one, lord of power, maker, feeler, knower, seer are profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because form is profound, this Dharma is profound. Feeling, perception, formations, and consciousness are profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because the aggregates, elements, and sources are profound, this Dharma is profound. Dependent origination is profound, this Dharma is profound. Sons of the gods, because the perfection of generosity is profound, this Dharma is profound. The perfection of discipline is profound, so this Dharma is profound. The perfection of patience is profound, so this Dharma is profound. The perfection of diligence is profound, so this Dharma is profound. The perfection of meditation is profound, so this Dharma is profound. The perfection of wisdom is profound, so this Dharma is profound. Sons of the gods, because inner emptiness is profound, this Dharma is profound. The emptiness of the nature of non-things up to emptiness is profound, so this Dharma is profound. Sons of the gods, because mindfulness is profound, this Dharma is profound. Right abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths are profound, so this Dharma is profound. Sons of the gods, because the immeasurable, meditation, and formless

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །ལྷའི་བུ་དག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷའི་བུ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །དེ་སྐད་ཅིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དེ་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་
སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་བའམ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་གི་གཟུགས་སོ། །བདག་གི་ཚོར་བའོ། །བདག་གི་འདུ་ཤེས་སོ། །བདག་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བདག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་ཁམས་རྣམས་སོ། །བདག་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །བདག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །བདག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་

【汉语翻译】
等至调伏甚深故，此法甚深。天子们，圣谛甚深故，此法甚深。空性、无相、无愿甚深故，及神通甚深故，及一切解脱、等持、陀罗尼门甚深故，及十力、无畏、各别正智甚深故，及十八不共佛法甚深故。天子们，乃至一切种智甚深故，此法甚深。如是说已，天子们即对薄伽梵作如是请白：薄伽梵，此所说之法，与一切世间相违。何以故？薄伽梵，彼法非为执取或不执取色之故而宣说。受、想、行及识，非为执取或不执取之故而宣说。蕴、界、处及缘起，并缘起支分，非为执取或不执取之故而宣说。如是，一切空性及菩提分法三十七，及十力、无畏、各别正智及十八不共佛法，非为执取或不执取之故而宣说。一切法非为执取或不执取之故而宣说。薄伽梵，此法非为执取或不执取预流果之故而宣说。如是，一来果及不来果及阿罗汉果及独觉及乃至一切种智，非为执取或不执取之故而宣说。薄伽梵，世间乃我之色。我之受。我之想。我之行。我之识。我之蕴。我之界。我之处。我之缘起。我之缘

【英语翻译】
Because the meditative stabilizations are profound, this Dharma is profound. Sons of gods, because the noble truths are profound, this Dharma is profound. Because emptiness, signlessness, and wishlessness are profound, and because the superknowledges are profound, and because all liberations, meditative stabilizations, and gateways of dharanis are profound, and because the ten powers, fearlessnesses, and individual perfect knowledges are profound, and because the eighteen unshared qualities of a Buddha are profound. Sons of gods, because even the knowledge of all aspects is profound, this Dharma is profound. When this was said, the sons of gods said this to the Bhagavan: Bhagavan, this Dharma that is taught is contrary to all the world. Why is that? Bhagavan, that Dharma is not taught for the sake of grasping or not grasping form. Feeling, perception, formations, and consciousness are not taught for the sake of grasping or not grasping. The aggregates, elements, sense fields, and dependent origination, and the limbs of dependent origination, are not taught for the sake of grasping or not grasping. Likewise, all emptiness and the thirty-seven factors of enlightenment, and the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are not taught for the sake of grasping or not grasping. All dharmas are not taught for the sake of grasping or not grasping. Bhagavan, this Dharma is not taught for the sake of grasping or not grasping the fruit of stream-entry. Likewise, the fruit of once-returner and the fruit of non-returner and arhatship and solitary enlightenment and even the knowledge of all aspects are not taught for the sake of grasping or not grasping. Bhagavan, the world is my form. My feeling. My perception. My formations. My consciousness. My aggregates. My elements. My sense fields. My dependent origination. My depend

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གོ །བདག་གི་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ནི་སྦྱིན་བདག་གོ །བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བཟོད་པའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་བསམ་གཏན་ནོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་ཤེས་རབ་པོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །བདག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྒོམ་པའོ། །བདག་གི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་འཕགས་པའི་བདེན་བ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་རྣམ་བར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བདག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བདག་གི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །བདག་གི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །བདག་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །བདག་གི་རང་བྱང་ཆུབ་པོ། །བདག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །བདག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་གཟུ

【汉语翻译】
中间发生的支分。我的布施啊！我乃布施主。我的戒律们啊！我乃具有戒律者。我的忍辱啊！我乃具有忍辱者。我的精进啊！我乃具有精进者。我的禅定啊！我乃具有禅定者。我的智慧啊！我乃具有智慧者。我的内空性啊！我乃修内空性者。我的无事物自性空性之间啊！我乃修无事物自性空性之间者。我的念住们啊！我的正断和神足与根与力与菩提支和道们啊！我的无量和禅定与无色等持们啊！我的圣谛们啊！我的神通们啊！我的解脱和三摩地与等持和陀罗尼门们啊！我的空性和无相和无愿啊！我乃具有空性和无相和无愿者。我的十力和无畏和种种正智们啊！我的十八不共佛法和我的入流果啊！我乃入流者。我的一来果啊！我乃一来者。我的不来果啊！我乃不来者。我的阿罗汉性啊！我乃阿罗汉。我的独觉菩提啊！我乃独觉佛。我的遍知性啊！我乃具有遍知性者。如此执持而行。世尊开示道：天子们，是这样的，是这样的。天子们，此法不是为了执持色而宣说，不是为了不执持而宣说。受和想和行们和识不是为了执持而宣说，不是为了不执持。天子们，任何色

【英语翻译】
The intermediate arising branches. My giving! I am the giver. My disciplines! I am endowed with discipline. My patience! I am endowed with patience. My diligence! I am endowed with diligence. My meditation! I am endowed with meditation. My wisdom! I am endowed with wisdom. My inner emptiness! I meditate on inner emptiness. My emptiness of the nature of non-things! I meditate on the emptiness of the nature of non-things. My mindfulnesses! My right abandonments and miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and paths! My immeasurables, meditations, and formless absorptions! My noble truths! My superknowledges! My liberations and samadhis and absorptions and dharani gates! My emptiness, signlessness, and wishlessness! I am endowed with emptiness, signlessness, and wishlessness. My ten powers, fearlessnesses, and individual correct knowledges! My eighteen unmixed Buddha dharmas and my fruit of stream-entry! I am a stream-enterer. My once-returner fruit! I am a once-returner. My non-returner fruit! I am a non-returner. My Arhatship! I am an Arhat. My self-enlightenment! I am a self-Buddha. My all-knowingness! I am endowed with all-knowingness. Thus, one engages in holding. The Blessed One said: Gods, it is so, it is so. Gods, this Dharma is not taught for grasping form, nor is it taught for not grasping. Feeling, perception, formations, and consciousness are not for grasping, nor are they for not grasping. Gods, any form

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན།
མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་ཡང་གཟུགས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ས

【汉语翻译】
那些为了执取色蕴、受蕴、想蕴、行蕴以及识蕴而行持的行为，不具备修习般若波罗蜜多的资格。凡是为了执取蕴、界、处以及缘起而宣说的，不是为了不执取。凡是为了执取一切波罗蜜多、一切空性以及三十七菩提分法而宣说的，不是为了不执取。凡是为了执取圣谛、禅定、四无量、无色定、解脱、次第止住定、空性、无相、无愿而宣说的，不是为了不执取。
凡是为了执取神通、等持、陀罗尼门、如来十力、无畏、各别正智、大慈、大悲、不共佛法而宣说的，不是为了不执取。凡是为了执取乃至一切种智而宣说的，不是为了不执取。天子们，任何为了执取色蕴，或者不执取而行持；受蕴、想蕴、行蕴以及识蕴，为了执取或者不执取而行持；处、界以及缘起，为了执取或者不执取而行持；凡是一切波罗蜜多、一切空性、等持、等至以及陀罗尼门，为了执取或者不执取而行持；四无量、禅定、无色定、圣谛、空性、无相、无愿、神通、十力、无畏、各别正智、不共佛法等，为了执取或者不执取而行持；凡是为了执取一切种智，或者不执取而

【英语翻译】
Those who act for the sake of grasping the form aggregate, the feeling aggregate, the perception aggregate, the mental formation aggregate, and the consciousness aggregate are not qualified to meditate on the Perfection of Wisdom. Whatever is taught for the sake of grasping the aggregates, elements, sense sources, and dependent origination is not for the sake of not grasping. Whatever is taught for the sake of grasping all the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment is not for the sake of not grasping. Whatever is taught for the sake of grasping the noble truths, meditative concentration, the immeasurables, the formless absorptions, liberation, the successive abidings of meditative concentration, emptiness, signlessness, and wishlessness is not for the sake of not grasping.
Whatever is taught for the sake of grasping clairvoyance, samadhi, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, fearlessness, individual perfect knowledge, great love, great compassion, and the unshared qualities of the Buddha is not for the sake of not grasping. Whatever is taught for the sake of grasping even all-knowingness is not for the sake of not grasping. Sons of the gods, any action for the sake of grasping or not grasping form; feeling, perception, mental formations, and consciousness, action for the sake of grasping or not grasping; sense sources, elements, and dependent origination, action for the sake of grasping or not grasping; whatever all the perfections, all emptiness, samadhi, meditative absorption, and the gateways of dharani, action for the sake of grasping or not grasping; the immeasurables, meditative concentration, the formless absorptions, the noble truths, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, the unshared qualities of the Buddhas, action for the sake of grasping or not grasping; whatever action for the sake of grasping or not grasping all-knowingness,

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གཞན་གང་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལགས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད་ཆོས་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕུང་པོ

【汉语翻译】
那些行持不具备修习般若波罗蜜多的资格。不能修习禅定、精进、安忍、持戒、布施的波罗蜜多。不能修习直至一切种智，这与世间一切相违背的自性。 善现请问：世尊，此法与一切其他法随顺，世尊，与哪些其他法随顺呢？ 世尊，此法与般若波罗蜜多随顺。世尊，此法与禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多随顺。此法与内空性随顺。世尊，此法与无事物自性空性之间随顺。世尊，此法与念住随顺。世尊，此法与正断、神足、根、力、菩提支、道随顺。世尊，此法与圣谛随顺。世尊，此法与无量、禅定、无色定、一切解脱、等持、等至、陀罗尼门随顺。世尊，此法与空性、无相、无愿、神通随顺。世尊，此法与十力、无畏、别别正智、佛不共法随顺。世尊，此法与一切种智随顺。此法对任何事物都没有障碍，对色没有障碍，对受、想、行、识都没有障碍，对蕴

【英语翻译】
Those practices do not have the fortune to meditate on the Perfection of Wisdom. They cannot meditate on the perfections of meditation, diligence, patience, ethics, and generosity. They cannot meditate up to the attainment of all-knowingness, which is a nature that is incompatible with all the world. Subhuti inquired: Blessed One, this Dharma is in accordance with all other Dharmas. Blessed One, with which other Dharmas is it in accordance? Blessed One, this Dharma is in accordance with the Perfection of Wisdom. Blessed One, this Dharma is in accordance with the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethics, and the Perfection of Generosity. This Dharma is in accordance with inner emptiness. Blessed One, this Dharma is in accordance with the emptiness of the nature of non-things. Blessed One, this Dharma is in accordance with the mindfulness. Blessed One, this Dharma is in accordance with the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the paths. Blessed One, this Dharma is in accordance with the noble truths. Blessed One, this Dharma is in accordance with the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, all the liberations, the samādhis, the absorptions, and the doors of the dhāraṇīs. Blessed One, this Dharma is in accordance with emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges. Blessed One, this Dharma is in accordance with the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas. Blessed One, this Dharma is in accordance with all-knowingness. This Dharma has no obstruction to anything; there is no obstruction to form. There is no obstruction to feeling, perception, formation, and consciousness. To the aggregates

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་
པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་

【汉语翻译】
，以及蕴、界、处、缘起、缘起支分等都没有障碍。一切波罗蜜多和一切空性都没有障碍。三十七菩提分法都没有障碍。圣谛、四无量、禅定、无色定、一切解脱、三摩地、等持、陀罗尼门等都没有障碍。空性、无相、无愿，以及神通、十力、无畏、四无碍解、佛之不共法等都没有障碍。于一切种智没有障碍。此法是为空性平等之故，为如是性平等之故，为法界安住之故，为真实边际平等之故，为不可思议界平等之故，为空性、无相、无愿、平等之故，为无生、无灭、平等之故，为无有遍计、无有清净和合平等之故，是无障碍之相。此法是为色之生和灭无有之故，为受、想、行，以及识之生和灭无有之故，为蕴、界、处、缘起、缘起支之生和灭无有之故，为波罗蜜多、一切空性之生和灭无有之故，为三十七菩提分法、四无量、禅定、无色定、圣谛、神通、空性、无相、无愿、一切解脱、三摩地、陀罗尼门之生和

【英语翻译】
, and there are no obstacles to the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and the limbs of dependent origination. There are no obstacles to all the perfections and all emptiness. There are no obstacles to the thirty-seven factors of enlightenment. There are no obstacles to the noble truths, the immeasurable ones, the concentrations, the formless absorptions, all the liberations, the samadhis, the absorptions, and the gateways of dharani. There are no obstacles to emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddhas. There are no obstacles to all-knowingness. This dharma is characterized by the absence of obstacles for the sake of equality with space, for the sake of equality with suchness, for the sake of the abiding of the element of dharma, for the sake of equality with the ultimate limit, for the sake of equality with the inconceivable realm, for the sake of emptiness, signlessness, wishlessness, and equality, for the sake of the absence of arising and the absence of cessation, and equality, and for the sake of equality with the absence of complete affliction and the absence of complete purification. This dharma is for the sake of the absence of arising and cessation of form, for the sake of the absence of arising and cessation of feeling, perception, formations, and consciousness, for the sake of the absence of arising and cessation of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and the limbs of dependent origination, for the sake of the absence of arising and cessation of the perfections and all emptiness, for the sake of the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurable ones, the concentrations, the formless absorptions, the noble truths, the superknowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, all the liberations, the samadhis, and the gateways of dharani.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་ནི་གཞི་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཆོས་འདི་ནི་གཞི་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཅི་དང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམས་ཤིང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་གང་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇ

【汉语翻译】
为了没有止息的缘故，以及十力、无畏、各别正智、佛的不共法等的生起和止息没有的缘故，称为无生，这是无障碍的自性。此法具有无基，为了不观察色的基的缘故，以及受、想、行等，以及识的基不观察的缘故，蕴、界、处、缘起、缘起的支的基不观察的缘故，一切解脱、等持、陀罗尼门等的基不观察的缘故，一切波罗蜜多、一切空性、菩提分法等的基不观察的缘故，无量、禅定、无色定、空性、无相、无愿的基不观察的缘故，圣谛、神通、神通、十力、无畏、各别正智、佛的不共法等的基不观察的缘故，一切种智的基不观察的缘故，此法称为无基，这是无基的自性。之后，欲界和色界的诸天子对薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，这位尊者善现是薄伽梵的后生。这是什么缘故呢？因为这样，尊者善现无论宣说什么，都是从空性、无相、无愿出发而宣说的缘故。之后，具寿善现对欲界和色界的那些天子这样说道：诸天子，你们说薄伽梵，这位尊者善现是薄伽梵的后生，这是如何后生，尊者善现是如来的
后生呢？

【英语翻译】
For the sake of no cessation, and for the sake of the arising and non-cessation of the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha, it is called unborn, which is the nature of unobstructedness. This Dharma possesses no basis, for the sake of not observing the basis of form, and for the sake of not observing the basis of feeling, perception, formations, and consciousness, and for the sake of not observing the basis of aggregates, elements, sense sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination, and for the sake of not observing the basis of all liberations, samadhis, and gateways of dharanis, and for the sake of not observing the basis of all perfections, all emptinesses, and the qualities of the aspects of enlightenment, and for the sake of not observing the basis of immeasurables, meditations, formless absorptions, emptiness, signlessness, and wishlessness, and for the sake of not observing the basis of the noble truths, superknowledges, superknowledges, ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha, and for the sake of not observing the basis of all-knowingness, this Dharma is called baseless, which is the nature of baselessness. Then, the sons of the gods who dwell in the desire realm and the form realm said to the Blessed One: Blessed One, this venerable Subhuti is born after the Blessed One. Why is that? Because in this way, whatever the venerable Subhuti teaches, he teaches it all based on emptiness, signlessness, and wishlessness. Then, the venerable Subhuti said to those sons of the gods who dwell in the desire realm and the form realm: Sons of the gods, how is it that you say, 'Blessed One, this venerable Subhuti is born after the Blessed One'? How is it that the venerable Subhuti is born after the Thus Come One?

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མི་དད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །
ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
如同如来的如是性，既非未来也非过去，同样地，尊者善现的如是性，也既非未来也非过去。因此，尊者善现是随如来而生的。如来的如是性是什么，那就是一切法的如是性。一切法的如是性是什么，那就是如来的如是性，是不颠倒的如是性，是无异的如是性。因此，尊者善现是随如来而生的。如来的如是性是什么，那就是住立的如是性。住立的如是性是什么，那就是如来的如是性。因此，尊者善现是随如来而生的。如同如来的如是性不变异、不改变，同样地，尊者善现的如是性也不变异、不改变。如同如来的如是性毫无阻碍，同样地，一切法的如是性也毫无阻碍。如来的如是性是什么，以及一切法的如是性是什么，那就是一种如是性，是无二的。不可作二的，那永远不是如是性。谁认为那永远不是如是性，那如是性就是无二且不可作二的。因此，尊者善现是随如来而生的。无二的如来的如是性是什么，那就是完全无分别且无所分别的。同样地，尊者善现的如是性也是完全无分别且无所分别的。如同如来的如是性无差别且如是性无分别、无所缘，同样地，尊者善现的如是性也无差别且如是性无分别、无所缘。因此，尊者善现是随如来而生的。
如何如来的如是性以一切法的如是性

【英语翻译】
Just as the Tathagata's suchness is neither future nor past, similarly, the Venerable Subhuti's suchness is also neither future nor past. Therefore, the Venerable Subhuti is born after the Tathagata. What is the Tathagata's suchness? It is the suchness of all dharmas. What is the suchness of all dharmas? It is the Tathagata's suchness, the non-erroneous suchness, the non-different suchness. Therefore, the Venerable Subhuti is born after the Tathagata. What is the Tathagata's suchness? It is the abiding suchness. What is the abiding suchness? It is the Tathagata's suchness. Therefore, the Venerable Subhuti is born after the Tathagata. Just as the Tathagata's suchness does not change or alter, similarly, the Venerable Subhuti's suchness also does not change or alter. Just as the Tathagata's suchness is unimpeded by anything, similarly, the suchness of all dharmas is also unimpeded by anything. What is the Tathagata's suchness, and what is the suchness of all dharmas? It is one suchness, it is non-dual. That which cannot be made into two is never suchness. Whoever thinks that it is never suchness, that suchness is non-dual and cannot be made into two. Therefore, the Venerable Subhuti is born after the Tathagata. What is the non-dual Tathagata's suchness? It is completely without conceptualization and without discrimination. Similarly, the Venerable Subhuti's suchness is also completely without conceptualization and without discrimination. Just as the Tathagata's suchness is undifferentiated and the suchness is without distinction, without object, similarly, the Venerable Subhuti's suchness is also undifferentiated and the suchness is without distinction, without object. Therefore, the Venerable Subhuti is born after the Tathagata.
How is the Tathagata's suchness with the suchness of all dharmas?

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་གང་གི་ཡང་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་
བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཕུང་

【汉语翻译】
不是其他的真如，現在也永遠不是非真如，它恆常是真如，如是，具壽善現也是以非其他的真如而隨如來生，不隨任何其他者而生。如是，具壽善現是隨如來生。如來之真如如何不是過去，不是未來，不是現在生起，如是，一切法之真如也不是過去，不是未來，不是現在生起。如是，具壽善現之真如也不是過去，不是未來，不是現在生起。如是，具壽善現是隨如來生，是故，過去的真如平等性是如來的真如平等性。如來的真如平等性是過去的真如平等性。未來的真如平等性是如來的真如平等性。如來的真如平等性是未來的真如平等性。現在現證的真如平等性是如來的真如平等性。如來的真如平等性是現在生起的真如平等性。如是，過去和未來和現在生起的真如，以及如來的真如，於此是無二，是不可作二。色之真如是如來的真如。如來的真如是色之真如。受和想和行蘊們和識之真如是如來的真如。如來的真如是識之真如。如是，如來的真如和色和受和想和行蘊們和識之真如，於此是無二，是不可作二。蘊

【英语翻译】
The suchness that is not other, now is never not suchness, it is always suchness. Likewise, the venerable Subhuti is also born following the Tathagata by the suchness that is not other, and is not born following anyone else. Thus, the venerable Subhuti is born following the Tathagata. Just as the suchness of the Tathagata is neither past, nor future, nor present, so too, the suchness of all dharmas is neither past, nor future, nor present. Likewise, the suchness of the venerable Subhuti is also neither past, nor future, nor present. Thus, it is said that the venerable Subhuti is born following the Tathagata. The equality of the past suchness is the equality of the Tathagata's suchness. The equality of the Tathagata's suchness is the equality of the past suchness. The equality of the future suchness is the equality of the Tathagata's suchness. The equality of the Tathagata's suchness is the equality of the future suchness. The equality of the presently enlightened suchness is the equality of the Tathagata's suchness. The equality of the Tathagata's suchness is the equality of the presently arising suchness. Thus, the suchness of the past, future, and present, and the suchness of the Tathagata, are non-dual and cannot be made dual. The suchness of form is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of form. The suchness of feeling, perception, formations, and consciousness is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of consciousness. Thus, the suchness of the Tathagata, and the suchness of form, feeling, perception, formations, and consciousness, are non-dual and cannot be made dual. Aggregate

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བ

【汉语翻译】
蕴的如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是蕴的如是性。界的如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是界的如是性。处（梵文：āyatana，罗马拟音：ayatana，汉语字面意思： आयतन，处）的如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是处的如是性。缘起的如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是缘起的如是性。缘起支的如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是缘起支的如是性。如是，蕴和界和处和缘起和缘起支的如是性，与如来之如是性，是无二且不可分的。非异体的如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是非异体的如是性。如是，有情和命和行和养育和士夫和补特伽罗和力者和力主和作者和受者和知者和见者的如是性，与如来之如是性，是无二且不可分的。布施波罗蜜多的如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是布施波罗蜜多的如是性。如是，戒律波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和
禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多的如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是智慧波罗蜜多的如是性。如是，布施和戒律和

【英语翻译】
The suchness of aggregates is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of aggregates. The suchness of elements is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of elements. The suchness of sense sources is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of sense sources. The suchness of dependent origination is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of dependent origination. The suchness of the limbs of dependent origination is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of the limbs of dependent origination. Thus, the suchness of aggregates, elements, sense sources, dependent origination, and the limbs of dependent origination, and the suchness of the Tathagata, are non-dual and indivisible. The suchness of non-otherness is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of non-otherness. Likewise, the suchness of sentient beings, life, going, nourishment, individuals, persons, powerful ones, lords of power, doers, experiencers, knowers, and seers, and the suchness of the Tathagata, are non-dual and indivisible. The suchness of the perfection of generosity is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of the perfection of generosity. Likewise, the suchness of the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence,
the perfection of meditation, and the perfection of wisdom is the suchness of the Tathagata. The suchness of the Tathagata is the suchness of the perfection of wisdom. Thus, generosity and ethics and

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
忍辱和精进和禅定和智慧的波罗蜜多的真如，与如来之真如，是无二，是不可二分的。内空性之真如，即是如来之真如。如来之真如，即是内空性之真如。如是，无事物自性空性之间的真如，即是如来之真如。如来之真如，即是无事物自性空性之间的真如，如是，内空性之真如，和如来之真如，和无事物自性空性之间的真如，和如来之真如，是无二，是不可二分的。念住们的真如，即是如来之真如。如来之真如，即是念住们的真如。如是，正断和神足和根和力与菩提分和道们的真如，即是如来之真如。如来之真如，即是道们的真如。如是，念住的真如，和正断和神足和根和力与菩提分和道们的真如，和如来之真如，是无二，是不可二分的。无量和禅定和无色定的等至们的真如，即是如来之真如。
如来之真如，即是无量和禅定和无色定的等至的真如。神通和所有解脱和三摩地和等至和陀罗尼门之真如，即是如来之真如。如来之真如，即是神通和所有解脱

【英语翻译】
The Suchness of patience, diligence, meditation, and the perfection of wisdom, and the Suchness of the Tathagata, are non-dual, they are indivisible. The Suchness of inner emptiness is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of inner emptiness. Likewise, the Suchness between the emptiness of the nature of non-things is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness between the emptiness of the nature of non-things, thus, the Suchness of inner emptiness, and the Suchness of the Tathagata, and the Suchness between the emptiness of the nature of non-things, and the Suchness of the Tathagata, are non-dual, they are indivisible. The Suchness of the mindfulnesses is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the mindfulnesses. Likewise, the Suchness of the right abandonments, and the miraculous feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the paths, is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the paths. Thus, the Suchness of the mindfulnesses, and the right abandonments, and the miraculous feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the paths, and the Suchness of the Tathagata, are non-dual, they are indivisible. The Suchness of the immeasurables, and the meditations, and the formless attainments, is the Suchness of the Tathagata.
The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the immeasurables, and the meditations, and the formless attainments. The Suchness of the superknowledges, and all the liberations, and the samadhis, and the attainments, and the doors of dharani, is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the superknowledges, and all the liberations

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
，以及等持，入定，陀罗尼门之如是性。如是，无量、禅定、无色定之如是性，以及神通、一切解脱、等持、入定、陀罗尼门之如是性，与如来之如是性，二者无别，不可作二。空性、无相、无愿之如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是空性、无相、无愿之如是性。圣谛之如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是圣谛之如是性。神通之如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是诸神通之如是性。如是，空性、无相、无愿之如是性，以及圣谛之如是性，诸神通之如是性，与如来之如是性，二者无别，不可作二。十力、无畏、别别正智之如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是十力、无畏、别别正智之如是性。诸佛不共法之如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是诸佛不共法之如是性。如是，十力、无畏、别别正智之如是性，以及诸佛不共法之如是性，与如来之如是性，二者无别，不可作二。一切相智之如是性即是如来之如是性。如来之如是性即是一切相智之如是性。

【英语翻译】
, as well as samadhi, absorption, and the Suchness of the gate of dharani. Thus, the Suchness of immeasurables, dhyana, formless absorptions, as well as supernormal knowledges, all liberations, samadhi, absorption, and the Suchness of the gate of dharani, and the Suchness of the Tathagata, are non-dual and cannot be made into two. The Suchness of emptiness, signlessness, and wishlessness is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of emptiness, signlessness, and wishlessness. The Suchness of the noble truths is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the noble truths. The Suchness of supernormal knowledges is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of all supernormal knowledges. Thus, the Suchness of emptiness, signlessness, and wishlessness, as well as the Suchness of the noble truths, the Suchness of all supernormal knowledges, and the Suchness of the Tathagata, are non-dual and cannot be made into two. The Suchness of the ten powers, fearlessnesses, and individual perfect knowledges is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the powers, fearlessnesses, and individual perfect knowledges. The Suchness of the unshared qualities of the Buddhas is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of the unshared qualities of the Buddhas. Thus, the Suchness of the ten powers, fearlessnesses, and individual perfect knowledges, as well as the Suchness of the unshared qualities of the Buddhas, and the Suchness of the Tathagata, are non-dual and cannot be made into two. The Suchness of all-knowingness is the Suchness of the Tathagata. The Suchness of the Tathagata is the Suchness of all-knowingness.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །འདི་ནི་རབ་འབྱོར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་ཏེ། གཡོས་རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམའ། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དམའ། མཐའ་མཐོ་ན་ནི་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་ནི་མཐའ་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མས་མངོན་པར་གཏོར་ནས་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་གཏམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། 

【汉语翻译】
即是如是性。如是，一切智者之如是性，与如来之如是性，无二无别。此乃善现与如来之如是性。如来依此真实之如是性，现证无上圆满菩提，获得名为如来。宣说此如是性之品时，三千大千世界发生六种震动和十八种大兆。震动，极度震动，完全极度震动。摇动，极度摇动，完全极度摇动。倾动，极度倾动，完全极度倾动。闪闪，极度闪闪，完全极度闪闪。轰轰，极度轰轰，完全极度轰轰。喧闹，极度喧闹，完全极度喧闹。东方高则西方低，西方高则东方低，北方高则南方低，南方高则北方低，边缘高则中央低，中央高则边缘低。然后，欲界和色界的诸天子以天界的旃檀香粉遍洒世尊和具寿善现，并说道：世尊，如是，具寿善现以如来之如是性而生于如来之后，真是稀有啊！此乃无生之自性。然后，具寿善现随顺诸天子之语说道：如是，诸天子，具寿善现非生于色之后，非生于色之如是性之后，非生于色之如是性之外。受、想、行、识之后，非生于识之如是性之后，非生于识之如是性之外。非生于蕴、界、处之后。

【英语翻译】
is suchness. Thus, the suchness of the All-Knowing One and the suchness of the Tathagata are non-dual and cannot be made into two. This is Subhuti and the suchness of the Tathagata. The Tathagata, relying on this true suchness, manifestly and completely awakened to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and obtained the name called Tathagata. When this chapter on suchness was taught, this three-thousand great thousand world realm shook with six kinds of shaking and eighteen great omens. It shook, shook greatly, shook completely and greatly. It moved, moved greatly, moved completely and greatly. It quaked, quaked greatly, quaked completely and greatly. It flashed, flashed greatly, flashed completely and greatly. It roared, roared greatly, roared completely and greatly. It stirred, stirred greatly, stirred completely and greatly. When the east was high, the west was low. When the west was high, the east was low. When the north was high, the south was low. When the south was high, the north was low. When the edge was high, the center was low. When the center was high, the edge became low. Then, the sons of the gods in the desire realm and the form realm scattered celestial sandalwood powder on the Blessed One and the Venerable Subhuti, and said: Blessed One, thus, the Venerable Subhuti is born after the Tathagata by the suchness of the Tathagata, it is wonderful! This is the nature of non-arising. Then, the Venerable Subhuti, following the words of the sons of the gods, said: Thus, sons of the gods, the Venerable Subhuti is not born after form, not born after the suchness of form, not born after other than the suchness of form. After feeling, perception, formations, and consciousness, not born after the suchness of consciousness, not born after other than the suchness of consciousness. Not born after aggregates, realms, and sources.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་
དང། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེད་པ་དང༌། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར

【汉语翻译】
蕴、界、处之如实不随生，蕴、界、处之如实之外不随生。缘起不随生，缘起之如实不随生，缘起之如实之外不随生。一切波罗蜜多，一切空性，菩提分法三十七，圣谛，无量，静虑，无色定，一切解脱，等持，等至，陀罗尼门，空性，无相，无愿，神通，十力，无畏，别别正智，佛不共法等，一切种智不随生，一切种智之如实不随生，一切种智之如实之外不随生。有为不随生，无为之如实不随生，有为之如实之外不随生。何以故？如是，何所随生，何所随生者，何所令随生，何所将随生，或何所之随生者，彼等一切法皆无，不可得故，是名无生性。尔时，具寿舍利子白世尊言：世尊，如实，无颠倒如实，非异如实，法性，法界，法住性，法决定性，真如实性此甚深，于彼色及色之如实不可得，何以故？若时色自性不可得，尔时色之如实云何可得？于彼受、想、行，识，识

【英语翻译】
The suchness of aggregates, elements, and sense-bases is not followed by birth. It is not followed by anything other than the suchness of aggregates, elements, and sense-bases. Dependent arising is not followed by birth. The suchness of dependent arising is not followed by birth. It is not followed by anything other than the suchness of dependent arising. All perfections, all emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, meditative stabilizations, formless absorptions, all liberations, samādhi, samāpatti, the gateways of dhāraṇī, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, the ten powers, fearlessnesses, individual exact knowledges, the unmixed qualities of a Buddha, and all-knowingness are not followed by birth. The suchness of all-knowingness is not followed by birth. It is not followed by anything other than the suchness of all-knowingness. Conditioned things are not followed by birth. The suchness of unconditioned things is not followed by birth. It is not followed by anything other than the suchness of conditioned things. Why is that? It is because all those things that are followed by birth, that which follows by birth, that which causes to follow by birth, that which will follow by birth, or that which will be followed by birth, all those things are nonexistent and cannot be found. That is called the nature of no birth. Then, the venerable Śāriputra said this to the Blessed One: Blessed One, suchness, non-erroneous suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, the suchness of the ultimate reality—this is profound. In that, form and the suchness of form cannot be found. Why is that? When form itself cannot be found, how could the suchness of form be found? In that, feeling, perception, formations, consciousness, conscious-

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་
རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་མི་དམིགས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ཕུང་པ

【汉语翻译】
识的如实性不可得，何时识本身不可得，彼时识的如实性又怎能被见和执著？于此，蕴、界、处之如实性不可得，何时蕴、界、处本身不可得，彼时蕴、界、处的如实性又怎能被见和执著？于此，缘起和缘起支，以及缘起的如实性和缘起支的如实性不可得，何时缘起和缘起支本身不可得，彼时缘起的如实性和缘起支的如实性又怎能被见和执著？同样，一切波罗蜜多，一切空性，一切解脱，禅定和等至，陀罗尼门，三十七菩提分法，圣谛，四无量，禅定和无色定，以及空性，无相，无愿，神通，十力，无畏，各别正智，不共佛法，一切种智，以及一切种智的如实性不可得，何时一切种智本身不可得，彼时一切种智的如实性又怎能被见和执著？

世尊开示说：舍利子，正是这样，正是这样。此如实性甚深。于此，色不可得，色的如实性不可得，色的如实性不可得，又怎能见和执著色的如实性？于此，受、想、行，以及识不可得，识的如实性不可得，识本身不可得，又怎能见和执著识的如实性？于此，蕴

【英语翻译】
The suchness of consciousness is not perceived. When consciousness itself is not perceived, how can the suchness of consciousness be seen and fixated upon? In this, the suchness of the aggregates, elements, and sense bases is not perceived. When the aggregates, elements, and sense bases themselves are not perceived, how can the suchness of the aggregates, elements, and sense bases be seen and fixated upon? In this, dependent origination and its limbs, as well as the suchness of dependent origination and the suchness of its limbs, are not perceived. When dependent origination and its limbs themselves are not perceived, how can the suchness of dependent origination and the suchness of its limbs be seen and fixated upon? Similarly, all perfections, all emptinesses, all liberations, concentrations and attainments, the gateways of dharani, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the immeasurables, the concentrations and formless attainments,
as well as emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, the unmixed qualities of the Buddhas, all-knowingness, and the suchness of all-knowingness are not perceived. When all-knowingness itself is not perceived, how can the suchness of all-knowingness be seen and fixated upon?

The Blessed One said: Shariputra, it is just so, it is just so. This suchness is profound. In this, form is not perceived. The suchness of form is not perceived. If the suchness of form is not perceived, how can the suchness of form be seen and fixated upon? In this, feeling, perception, formations, and consciousness are not perceived. The suchness of consciousness is not perceived. If consciousness itself is not perceived, how can the suchness of consciousness be seen and fixated upon? In this, the aggregates

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་མི་དམིགས་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་
ཏུ་ཐོབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒོམས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། བསམ་གཏན་བསྒྲུབས། ཤེས་རབ་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའོ། །བདག་ནི་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་གཞོག་པའོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མི་མཁས་པས་སྦྱི

【汉语翻译】
并且，不观想蕴、界、处和缘起。不观想蕴、界、处和缘起的真如，如果连蕴、界、处和缘起本身都不观想，又怎么会观想蕴、界、处和缘起的真如呢？同样，直到一切种智也不观想。不观想一切种智的真如，如果连一切种智本身都不观想，又怎么会观想一切种智的真如呢？舍利子，当宣说这个真如、无谬真如、非异真如的章节时，两百比丘在没有执取的情况下，心从诸漏中解脱。五百比丘尼对诸法生起了无尘离垢的法眼。五千菩萨获得了无生法忍。六十位不退转菩萨在没有执取的情况下，心从诸漏中解脱。然后，具寿舍利子知道那些菩萨摩诃萨在没有执取的情况下，心从诸漏中解脱后，对薄伽梵说道：薄伽梵，以何因何缘，那些菩萨从诸漏中解脱？薄伽梵说：舍利子，那些菩萨摩诃萨曾亲近供养五百佛，并且在一切时处行布施、持戒、修忍、精进、禅定、修慧，但他们远离般若波罗蜜多，没有被善巧方便所摄持，认为“我是布施者，我是持戒者，我是修忍辱者，我是精进者，我是禅定者，我是修慧者”，像这样行持，他们远离般若波罗蜜多，因为不善巧方便，所以...

【英语翻译】
And, one does not contemplate the skandhas, elements, sense-bases, and dependent origination. One does not contemplate the suchness of the skandhas, elements, sense-bases, and dependent origination. If one does not contemplate the skandhas, elements, sense-bases, and dependent origination themselves, how could one contemplate the suchness of the skandhas, elements, sense-bases, and dependent origination? Similarly, one does not contemplate up to the all-knowingness. One does not contemplate the suchness of all-knowingness. If one does not contemplate all-knowingness itself, how could one contemplate the suchness of all-knowingness? Shariputra, when this chapter on suchness, non-erroneous suchness, and non-other suchness was taught, two hundred monks, without attachment, had their minds completely liberated from the outflows. Five hundred nuns developed the Dharma eye, which is without dust and free from defilement, towards all phenomena. Five thousand Bodhisattvas obtained the tolerance of non-arising phenomena. Sixty Bodhisattvas who are irreversible in Dharma had their minds completely liberated from the outflows without attachment. Then, the venerable Shariputra, knowing that those Bodhisattva-Mahasattvas had their minds completely liberated from the outflows without attachment, said to the Bhagavan: Bhagavan, by what cause and what condition do those Bodhisattvas become completely liberated in mind from the outflows? The Bhagavan said: Shariputra, those Bodhisattva-Mahasattvas attended and revered five hundred Buddhas, and always gave alms, kept moral discipline, cultivated patience, exerted effort, practiced meditation, and cultivated wisdom. However, they were separated from the Perfection of Wisdom and were not completely grasped by skillful means, thinking, "I am the giver of alms, I am the keeper of moral discipline, I am the cultivator of patience, I am the one who exerts effort, I am the one who engages in meditation, I am the one who cultivates wisdom." By acting in this way, they were separated from the Perfection of Wisdom, and because they were not skillful in means, therefore...

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཐ་མི་དད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཞུགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་
འདྲ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བགྱིས་ཤིང་ཉན་ཐོས་སུ་ཡང་འགྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱས་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ལམ་བརྟེན་པས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདབ་ཆགས་བྱ་ཞིག་ལ་ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་བཞི་བརྒྱ་པའམ། དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་ལ། འདབ་ཆགས་བྱ་དེ་ཡང་འདབ་མ་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་འཛམ་བུའི

【汉语翻译】
此外，戒律，忍辱，精进，禅定和智慧得到实践，并且由于它们与各种概念的行为不可区分，因此菩萨不会毫无过失地进入。由于他们没有毫无过失地进入菩萨道，他们获得了入流果。他们甚至获得了阿罗汉的果位。舍利子，菩萨摩诃萨的道路是空性，无相和无愿，但是如果它们与般若波罗蜜多分离并且没有被善巧方便所掌握，那么它们就会显现出真实的终结并成为声闻。舍利子问道：世尊，为什么空性，无相和无愿的法门，即使看起来相似，但那些与般若波罗蜜多分离且缺乏善巧方便的人会显现出真实的终结并成为声闻，而菩萨则依赖于般若波罗蜜多和善巧方便，通过修习空性，无相和无愿，他们会证得无上正等正觉？世尊说：舍利子，在此，有些人与一切相智之心分离，仅仅修习空性，无相和无愿的法门，由于依赖于善巧方便，他们会成为声闻。舍利子，在此，菩萨摩诃萨们不与一切相智之心分离，他们修习空性，无相和无愿的法门，并通过善巧方便毫无过失地进入菩萨道，并证得无上正等正觉。舍利子，例如，一只鸟，身体有一百由旬，两百由旬，三百由旬，四百由旬或五百由旬，它想要从三十三天界到达赡部洲，但是这只鸟却没有翅膀，它如何到达赡部洲呢？

【英语翻译】
Furthermore, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom are practiced, and because they are indistinguishable from the behavior of various concepts, the Bodhisattvas do not enter without fault. Because they do not enter the Bodhisattva path without fault, they attain the fruit of stream-entry. They even attain the fruit of Arhatship. Shariputra, the path of the Bodhisattva Mahasattvas is emptiness, signlessness, and wishlessness, but if they are separated from the Perfection of Wisdom and not grasped by skillful means, then they manifest the true end and become Shravakas. Shariputra asked: World-Honored One, why is it that the dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness, even though they appear similar, those who are separated from the Perfection of Wisdom and lack skillful means manifest the true end and become Shravakas, while Bodhisattvas, relying on the Perfection of Wisdom and skillful means, through practicing emptiness, signlessness, and wishlessness, awaken to unsurpassed perfect enlightenment? The World-Honored One said: Shariputra, here, some, separated from the mind of all-knowingness, merely practice the dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness, and because they rely on skillful means, they become Shravakas. Shariputra, here, Bodhisattva Mahasattvas, not separated from the mind of all-knowingness, practice the dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness, and through skillful means, they enter the Bodhisattva path without fault and awaken to unsurpassed perfect enlightenment. Shariputra, it is like this, for example, a bird with a body of one hundred yojanas, two hundred yojanas, three hundred yojanas, four hundred yojanas, or five hundred yojanas, it thinks to go from the Thirty-Three Heavens to Jambudvipa, but that bird has no wings, how can it go to Jambudvipa?

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་བདག་ཉིད་མཆོངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདབ་ཆགས་བྱ་དེས་ལམ་བར་དུ་ཀྱེ་མ་མ་ལ་བདག་གིས་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདབ་ཆགས་བྱ་དེ་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་གནས་པར་ནུས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ལམ་བར་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་མ་ལ་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་སྨས་མ་སྣད་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ན།
ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདབ་ཆགས་བྱ་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་སྨས་མ་སྣད་པར་འདུག་པར་འགྱུར་རམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལྷུང་ནས་སྨས་པའམ། སྣད་པར་ཡང་འགྱུར་བར་མཆིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལུས་ཆེ་ལ་འདབ་མ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཐག་རིང་པོ་ནས་མཆོངས་པས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་དུ་གདོན་མི་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང༌། བཟོད་པ་སྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འཇུག་པ་ཡང་ཆེ། དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཆེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཚད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒོམས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ༌། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དེ་སེམས་ཤིང་མཚན་མར་འ

【汉语翻译】
想著要去赡部洲，就从三十三天跳下来。如果那只鸟在途中想：‘唉呀，我还是回到三十三天的天界去吧！’舍利子，你觉得怎么样？那只鸟能回到三十三天的天界吗？”舍利子回答说：“世尊，不能。”世尊说：“如果在途中想：‘唉呀，我无论如何也要不伤不损地待在赡部洲。’舍利子，你觉得怎么样？那只鸟能不伤不损地待在赡部洲吗？”舍利子回答说：“世尊，不能。世尊，它会掉到赡部洲，受到损伤。这是为什么呢？世尊，因为它身体大却没有翅膀，又从高处跳下来，所以一定会这样。”世尊说：“舍利子，同样地，菩萨在恒河沙数劫中布施、持戒、修忍、精进、禅定，为了证得无上正等正觉，他的发心也大，他的发愿也大，他的摄持也广大无边，但是如果他缺少般若波罗蜜多和善巧方便，就会堕入声闻地或独觉地。这是为什么呢？因为菩萨没有与一切种智相应的心而行布施、持戒、修忍、精进、禅定，菩萨缺少般若波罗蜜多和善巧方便，就会堕入声闻地或独觉地。舍利子，过去的、未来的、现在的诸佛的戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见，你应当忆念并

【英语翻译】
Thinking of going to Jambudvipa, he jumped from the heaven of the Thirty-three. If that winged bird thought on the way, 'Alas, I should return to the heaven of the Thirty-three!' Shariputra, what do you think? Can that winged bird return to the heaven of the Thirty-three?” Shariputra replied, “Bhagavan, no.” The Bhagavan said, “If on the way he thought, 'Alas, I must stay in Jambudvipa without being harmed or injured.' Shariputra, what do you think? Can that winged bird stay in Jambudvipa without being harmed or injured?” Shariputra replied, “Bhagavan, no. Bhagavan, it will fall into Jambudvipa and be harmed or injured. Why is that? Bhagavan, because it has a large body but no wings, and it jumped from a great height, so it will certainly be like this.” The Bhagavan said, “Shariputra, similarly, a Bodhisattva gives alms, keeps the precepts, practices patience, exerts effort, and meditates for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, and in order to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment, his undertaking is great, his aspiration is great, and his retention is immeasurable, but if he lacks the Perfection of Wisdom and skillful means, he will fall into the ground of a Hearer or a Solitary Buddha. Why is that? Because that Bodhisattva gives alms, keeps the precepts, practices patience, exerts effort, and meditates without having a mind that is in accordance with all-knowingness, and because that Bodhisattva lacks the Perfection of Wisdom and skillful means, he will fall into the ground of a Hearer or a Solitary Buddha. Shariputra, the discipline, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation of the Buddhas, the Tathagatas of the past, future, and present, you should remember and

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་ལ་མཚན་མར་བྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཤེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ཤེས། ཤེས་རབ་མི་ཤེས། རྣམ་པར་གྲོལ་པ་མི་ཤེས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མི་ཤེས་ན། དེ་མི་ཤེས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞི་བར་ཐོས་ནས་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཞི་བར་མཚན་མར་འཛིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཚན་
མར་གཟུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འཛིན་དག་གིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ།
ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔ་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་སེམས་པ་སྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇོག་ཅིང་མཚན་མར་མི་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སྒོམ་ཞིང་མཚན་མར་མི་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་ཞིང་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་སེམས་ཀྱང་མཚན་མར་མི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
虽然执著于相，却不了解如来的戒律，不了解禅定，不了解智慧，不了解解脱，不了解解脱的智慧见。由于不了解、不领会这些，听到空性、无相、无愿寂灭，就执著于这些寂灭之相。执著于这些相，并将善根回向于无上正等觉。像这样回向的菩萨，就会安住于声闻地或独觉地。舍利子，这是为什么呢？因为这样远离般若波罗蜜多和方便善巧，没有将善根完全回向于无上正等觉，所以会堕落于声闻地或独觉地。所谓“不缘如实性的自性”，执著者则说为自性的相。

与解脱分相应。

舍利子，对于此处的菩萨摩诃萨，从最初发心开始，就应持续不断地，不离一切种智之心，行布施、持戒、修忍辱、精进、安住禅定，但不执著于相。修习念住、正断、神足、根、力、菩提支、道，但不执著于相。直到一切种智之间修习，但不执著于相。这被称为与解脱分相应之总说。此外，不离般若波罗蜜多和方便善巧，对于三世诸佛，过去、未来、现在出现的诸佛世尊，他们的戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，全部忆念，但不执著于相。不执著于空性之禅定之相，不执著于无相之禅定和无愿之禅定之相。舍利子，菩萨

【英语翻译】
Although clinging to signs, they do not understand the precepts of the Tathagatas, do not understand samadhi, do not understand wisdom, do not understand liberation, and do not understand the wisdom vision of liberation. Because they do not understand or comprehend these, upon hearing of emptiness, signlessness, and wishlessness as peace, they cling to these signs of peace. They cling to these signs and dedicate the roots of virtue to unsurpassed, perfect enlightenment. A Bodhisattva who dedicates in this way will abide in the ground of a Hearer or a Solitary Buddha. Shariputra, why is this? Because in this way, being separated from the Perfection of Wisdom and skillful means, they have not fully dedicated the roots of virtue to unsurpassed, perfect enlightenment, and thus they will fall into the ground of a Hearer or a Solitary Buddha. What is called "the nature of not focusing on Suchness" is said by those who cling to be the characteristic of nature.

Corresponding to the aspects of liberation.

Shariputra, for the Bodhisattva Mahasattva here, from the initial generation of the mind, one should continuously, without separating from the mind of all-knowingness, practice giving, maintain discipline, cultivate patience, exert diligence, abide in meditative concentration, but without clinging to signs. Practice mindfulness, right exertion, the foundations of miraculous power, faculties, powers, branches of enlightenment, and paths, but without clinging to signs. Practice until the state of all-knowingness, but without clinging to signs. This is called the general explanation of corresponding to the aspects of liberation. Furthermore, without separating from the Perfection of Wisdom and skillful means, for the Buddhas of the three times, the past, future, and present Buddhas, the Blessed Ones, all of their aggregates of discipline, aggregates of samadhi, aggregates of wisdom, aggregates of liberation, and aggregates of the wisdom vision of liberation, one should remember them all, but without clinging to signs. Do not cling to the sign of the samadhi of emptiness, do not cling to the signs of signless samadhi and wishless samadhi. Shariputra, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནི་མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ཡང་མཚན་མར་མི་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས། བཟོད་པ་བསྒོམས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཤེས་རབ་བསྒོམས་ཀྱང་མཚན་མར་མི་བྱེད། འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་དང༌། དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཆད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སྒོམ་ཞིང་མཚན་མར་མི་བྱེད། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་དགུ་པ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་
མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨不住于声闻地或独觉地，应知彼不退转，现证无上正等菩提。这是与具信解脱分相应的。何以故？谓菩萨摩诃萨，从初发心以来，受持布施，然不作相；守护戒律；修习忍辱；发起精进；安住禅定；修习智慧，亦不作相。对于过去、未来、现在诸佛世尊之戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见等，皆不作相。舍利子，以离相之心行布施，守护戒律，修习忍辱，发起精进，安住禅定，修习智慧，安住正念，精勤断除，修习神足，修习诸根，修习诸力，修习菩提分，修习诸道，修习圣谛，修习无间，修习禅定，修习无色定，修习一切解脱，修习禅定，修习等至，修习陀罗尼门，修习空性，修习无相，修习无愿，皆不作相。修习诸力，修习无畏，修习各别正智，修习不共佛法，乃至修习一切相智，此乃菩萨摩诃萨之善巧方便，是与精进之自性解脱分相应。第四十九品。舍利子请问：世尊，如我解如来所说义，世尊，菩萨摩诃萨，若具足般若波罗蜜多及善巧方便，

【英语翻译】
That Bodhisattva-Mahasattva will not abide in the ground of a Hearer or a Solitary Buddha, and it should be known that he will irreversibly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is in accordance with the aspect of liberation that is the nature of faith. Why is that? It is because that Bodhisattva-Mahasattva, from the time of first generating the mind, upholds giving, but does not make a sign of it; guards morality; cultivates patience; exerts effort; abides in meditative concentration; cultivates wisdom, but does not make a sign of it. He does not make a sign of the morality, meditative concentration, wisdom, liberation, and knowledge and vision of liberation of the Buddhas, the Bhagavat, who have passed away, have not yet come, and are present now. Shariputra, with a mind free from signs, he gives, guards morality, cultivates patience, exerts effort, abides in meditative concentration, cultivates wisdom, establishes mindfulness, correctly abandons, cultivates the legs of magical power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the paths; cultivates the noble truths, cultivates without interruption, cultivates meditative concentration, cultivates the formless attainments, cultivates all liberations, cultivates meditative concentration, cultivates attainments, enters into the doors of dharani, cultivates emptiness, cultivates signlessness, cultivates wishlessness, and does not make a sign of them. He cultivates the powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha, and practices up to the all-knowingness. This is the skillful means of the Bodhisattva-Mahasattva, and it is in accordance with the aspect of liberation that is the nature of effort. The forty-ninth chapter. Shariputra asked: Bhagavat, as I understand the meaning of what the Bhagavat has said, Bhagavat, that Bodhisattva-Mahasattva who possesses the perfection of wisdom and is inseparable from skillful means,

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ལ། ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་བཏང་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ་བཏང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་བསྲུངས་པ་དང༌། བཟོད་པ་གང་བསྒྲུབས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གང་བརྩམས་པ་དང༌།
བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གང་དང་གང་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
所谓“对于菩提没有疑惑”，是与具有正念的解脱分相符的。那是什么缘故呢？世尊，这是因为菩萨摩诃萨从最初发心开始，直到证得圆满正觉，以及凭借什么证得圆满正觉，以及在何处证得圆满正觉的身、受、想、行、识，同样地，蕴、界、处、缘起，或者缘起的支分，或者一切波罗蜜多，或者一切空性，或者三十七菩提分法，或者圣谛，或者四无量，或者禅定，或者无色界的等至，或者一切解脱，以及三摩地、等至、陀罗尼门，或者空性、无相、无愿，或者神通、十力、无畏、别别自证智、不共佛法，以及一切种智，对于任何法都没有执著。世尊，菩萨乘的善男子或善女子，如果与般若波罗蜜多分离，与方便善巧分离，那么他们对于无上正等正觉是没有疑惑的。那是什么缘故呢？世尊，这是因为菩萨乘的善男子或善女子，他们与般若波罗蜜多和方便善巧分离，无论如何布施，都是执著于相而布施。同样地，无论守护什么戒律，无论修持什么忍辱，无论精进什么，
无论入于什么禅定，无论对什么智慧进行观察，都是执著于相而进行观察，因此，菩萨乘的善男子或善女子对于无上正等正觉是没有疑惑的。世尊，因此，菩萨

【英语翻译】
That which is called "having no doubt about Bodhi" is in accordance with the aspect of liberation that possesses mindfulness. What is the reason for this? O Blessed One, it is because the Bodhisattva Mahasattva, from the moment of first generating the mind, until attaining complete and perfect enlightenment, and by means of what attaining complete and perfect enlightenment, and in what place attaining complete and perfect enlightenment, whether it be form, feeling, perception, formations, or consciousness; similarly, the aggregates, the elements, the sense bases, dependent origination, or the limbs of dependent origination, or all the perfections, or all emptiness, or the thirty-seven factors of enlightenment, or the noble truths, or the immeasurables, or the meditations, or the formless absorptions, or all the liberations, and the samadhis, the absorptions, the doors of dharani, or emptiness, signlessness, wishlessness, or the higher knowledges, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the unmixed qualities of a Buddha, and the omniscience itself, there is no clinging to any dharma. O Blessed One, a son or daughter of good family of the Bodhisattva vehicle, who is separated from the Perfection of Wisdom and separated from skillful means, they have no doubt about the unexcelled, perfect and complete enlightenment. What is the reason for this? O Blessed One, it is because those sons or daughters of good family of the Bodhisattva vehicle, being separated from the Perfection of Wisdom and skillful means, whatever generosity they give, they give it while clinging to signs. Similarly, whatever discipline they keep, whatever patience they cultivate, whatever diligence they exert,
whatever meditation they enter into, whatever wisdom they analyze, they analyze it while clinging to signs, therefore, those sons or daughters of good family of the Bodhisattva vehicle have no doubt about the unexcelled, perfect and complete enlightenment. O Blessed One, therefore, the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ལ་གནས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བགྱིའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བགྱིའོ། །བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བགྱིའོ། །ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་
རྣམས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་བགྱི་ལ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྱུང་བར་དཀའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མོས་པར་དཀའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
以希求大勇猛心、无上圆满正等菩提之心，不离般若波罗蜜多和方便而修习。安住于般若波罗蜜多和方便，以不执著的方式，以具有无相的觉知，完全布施。守护戒律。修持忍辱。发起精进。安住于禅定。修习智慧。以具有无相的觉知，修习内空性。修习无实事自性空性之间。以具有无相的觉知，修习念住。同样，以具有无相的觉知，修习正断、神足、根、力、菩提支、八正道。以具有无相的觉知，入于无量、禅定、无色定。以具有无相的觉知，修习圣谛。以具有无相的觉知，修习一切解脱、三摩地、等持、陀罗尼门。以具有无相的觉知，修习神通、十力、无畏、别别正智、佛不共法。以具有无相的觉知，行于一切种智，这与具有三摩地自性的解脱分相应。之后，欲界和色界的诸天之子们向薄伽梵如此请问：薄伽梵，菩萨摩诃萨在哪里以一切方式现证一切法而证得圆满正等觉呢？由于这些法不存在且不可见，因此无上圆满正等菩提难以生起。薄伽梵，难以信解。薄伽梵

【英语翻译】
Aspiring to attain complete and perfect enlightenment, the supreme and perfect Bodhi, with great courage and without separation from the perfection of wisdom and skillful means, I will meditate. Abiding in the perfection of wisdom and skillful means, in a non-attached manner, with a mind possessing no characteristics, I will completely give. I will guard the precepts. I will cultivate patience. I will exert diligence. I will abide in meditative concentration. I will cultivate wisdom. With a mind possessing no characteristics, I will meditate on inner emptiness. I will meditate on the emptiness of the nature of non-things. With a mind possessing no characteristics, I will meditate on the mindfulnesses. Likewise, with a mind possessing no characteristics, I will meditate on the four right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. With a mind possessing no characteristics, I will enter into the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions. With a mind possessing no characteristics, I will meditate on the noble truths. With a mind possessing no characteristics, I will meditate on all liberations, samadhis, absorptions, and the doors of dharani. With a mind possessing no characteristics, I will meditate on the superknowledges, the ten powers, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha. With a mind possessing no characteristics, I will practice in all-knowingness, which is in accordance with the aspect of liberation that is the nature of samadhi. Then, the sons of the gods who dwell in the desire realm and the form realm asked the Bhagavan: Bhagavan, where does the Bodhisattva Mahasattva fully awaken to all dharmas in all aspects? Since these dharmas do not exist and are not visible, it is difficult for the supreme and perfect complete enlightenment to arise. Bhagavan, it is difficult to believe. Bhagavan

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྱུང་བར་དཀའོ། །ལྷའི་བུ་དག་མོས་པར་དཀའོ། །ལྷའི་བུ་དག་ངས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ངས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་དང་བདག་སེམས་པ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་མི་དཀའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མ་མཆིས། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མ་མཆིས། གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་
ལ་ནི་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བའམ། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའམ། བཟོད་པ་བསྒོམ་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའམ། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང

【汉语翻译】
说：天子们，是这样的，是这样的。天子们，无上正等觉是难以出现的。天子们，是难以信受的。天子们，我也是一切法以一切方式现证成佛，我所现证成佛的，或者以何现证成佛的，或者将要现证成佛的任何法也不可得。那是什么缘故呢？天子们，一切法都是极为清净的缘故，这被称为是与具有智慧自性的解脱分相合的。然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵您所说的无上正等觉是难以出现的，薄伽梵您所说的意义，如我所理解和所思，薄伽梵，无上正等觉现证成佛是不难的。那是什么缘故呢？薄伽梵，那是像这样，没有任何现证成佛的，没有任何以之现证成佛的，没有任何将要现证成佛的，薄伽梵，一切法都是空性。一切法空性中，没有任何现证成佛的，没有任何以之现证成佛的，没有任何将要现证成佛的这样的法。那是什么缘故呢？薄伽梵，那是像这样，一切法都是空性，为了任何法增长或者完全损减的缘故，布施完全施舍，或者持戒，或者修安忍，或者精进，或者禅定，或者像那样直到一切相智之间修习的那些法也没有，也不可得，任何现证成佛的，或者以之现证成佛的，或者将要现证成佛的那些法也是空性。薄伽梵，以这样的方式，菩萨摩诃萨以无上正等

【英语翻译】
said: "Gods, it is so, it is so. Gods, it is difficult for the unsurpassed perfect complete enlightenment to arise. Gods, it is difficult to believe. Gods, I also completely awakened to all dharmas in all ways, but I do not perceive any dharma by which I completely awaken, or by which I completely awaken, or which should be completely awakened. Why is that? Gods, all dharmas are extremely pure, which is said to be in accordance with the aspect of liberation that possesses the nature of wisdom." Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, as you said, 'Unsurpassed perfect complete enlightenment is difficult to arise,' as I understand and think of the meaning of what the Blessed One said, Blessed One, it is not difficult to completely awaken to unsurpassed perfect complete enlightenment. Why is that? Blessed One, it is like this, there is nothing that is completely awakened, there is nothing by which it is completely awakened, there is nothing that should be completely awakened. Blessed One, all dharmas are emptiness. In all dharmas emptiness, there is nothing that is completely awakened, there is nothing by which it is completely awakened, there is no such dharma that should be completely awakened. Why is that? Blessed One, it is like this, all dharmas are emptiness, for the sake of any dharma increasing or completely decreasing, giving alms completely, or keeping precepts, or practicing patience, or exerting effort, or meditating, or likewise, even up to the all-knowingness, those dharmas that should be practiced are also not there and are not perceived, any that is completely awakened, or by which it is completely awakened, or those dharmas that should be completely awakened are also emptiness. Blessed One, in this way, the Bodhisattva Mahasattva with unsurpassed perfect complete

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དཀའ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་

【汉语翻译】
容易显现证悟圆满正等觉。那是什么缘故呢？这是因为色以色的自性而空。受、想、行、识以识的自性而空。同样，蕴、界、处、缘起、缘起的支分以缘起的支分的自性而空。一切波罗蜜多、一切空性、菩提之道的诸法、无量、禅定、无色界的等至、圣谛、空性、无相、无愿、一切解脱、等持、等至、陀罗尼门、十力、无畏和种种正知、佛的不共法以佛的不共法的自性而空。一切种智以一切种智的自性而空，这与解脱之分非常一致。然后，具寿舍利子对具寿善现这样说道：具寿善现，因此，通过这些名相，难以显现证悟无上圆满正等觉。那是什么缘故呢？具寿善现，例如，虚空不会这样想：我将显现证悟无上圆满正等觉。具寿善现，同样，菩萨摩诃萨也不会这样想：我将显现证悟无上圆满正等觉。那是什么缘故呢？善现，因为一切法与虚空平等。然而，菩萨摩诃萨对一切法与虚空平等生起信解，从而显现证悟无上圆满正等觉。如果菩萨摩诃萨

【英语翻译】
It is easy to manifest and realize complete perfect enlightenment. What is the reason for that? It is because form is empty of the nature of form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of the nature of consciousness. Similarly, the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and the limbs of dependent origination are empty of the nature of the limbs of dependent origination. All perfections, all emptinesses, all the dharmas of the path to enlightenment, the immeasurables, the meditations, the formless absorptions, the noble truths, emptiness, signlessness, wishlessness, all liberations, samadhi, absorption, the doors of dharani, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha are empty of the nature of the unmixed dharmas of the Buddha. Omniscience is empty of the nature of omniscience, which is very much in accordance with the aspect of liberation. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, therefore, through these terms, it is difficult to manifest and realize complete perfect enlightenment. What is the reason for that? Venerable Subhuti, for example, space does not think, 'I will manifest and realize complete perfect enlightenment.' Venerable Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva also does not think, 'I will manifest and realize complete perfect enlightenment.' What is the reason for that? Subhuti, because all dharmas are equal to space. However, a Bodhisattva Mahasattva, having faith in all dharmas being equal to space, manifests and realizes complete perfect enlightenment. If a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱེད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སླ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དཀའ་བ་མེད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་དཀའ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སླ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང༌།
འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར

【汉语翻译】
如果认为一切法都如虚空，那么要现证无上正等菩提就容易了。如果现证成佛没有困难，那么如恒河沙数般的菩萨就不会从无上正等菩提中退转了。具寿善现，因此，认为现证无上正等菩提是困难的，认为现证成佛是容易的，这种说法与解脱分不相符。然后，具寿善现对具寿舍利子说：舍利子，你怎么想？色会从无上正等菩提中退转吗？舍利子说：具寿善现，不会的。善现说：舍利子，你怎么想？受、想、行、识会从无上正等菩提中退转吗？舍利子说：具寿善现，不会的。同样，广而言之，蕴、界、处、缘起、缘起的支分、一切波罗蜜多、一切解脱、禅定、等至、陀罗尼门、菩提分法、无量、禅定、无色等至、圣谛、解脱门、神通、十力、无畏、各别正智、不共佛法，乃至一切种智，会从无上正等菩提中退转吗？舍利子说：具寿善现，不会的。善现说：舍利子，你怎么想？在色之外，还能找到从无上正等菩提中退转的法吗？舍利子说：具寿善现，不会的。善现

【英语翻译】
If one considers all dharmas to be like the sky, then it is easy to realize unexcelled, perfect enlightenment. If there is no difficulty in realizing enlightenment, then bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges River will not turn back or change from unexcelled, perfect enlightenment. Therefore, venerable Subhuti, the notion that it is difficult to realize unexcelled, perfect enlightenment and that it is easy to realize enlightenment is not in accordance with the aspect of liberation. Then, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra: Shariputra, what do you think? Does form turn away from unexcelled, perfect enlightenment? Shariputra said: Venerable Subhuti, it does not. Subhuti said: Shariputra, what do you think? Do feeling, perception, formations, and consciousness turn away from unexcelled, perfect enlightenment? Shariputra said: Venerable Subhuti, it does not. Similarly, in detail, do the aggregates, the elements, the sources, dependent origination, the limbs of dependent origination, all the perfections, all the liberations, meditative stabilization, attainments, the gateways of dharani, the dharmas of the aspects of enlightenment, the immeasurables, the concentrations, the formless attainments, the noble truths, the gateways of liberation, the superknowledges, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the unmixed Buddha-dharmas, up to all-knowingness, turn away from unexcelled, perfect enlightenment? Shariputra said: Venerable Subhuti, it does not. Subhuti said: Shariputra, what do you think? Apart from form, do you perceive such a dharma that turns away from unexcelled, perfect enlightenment? Shariputra said: Venerable Subhuti, it does not. Subhuti

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་གུད་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་དམིགས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོང་པ་ཉི་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་

【汉语翻译】
说。舍利子，你怎么想？感受、思想、行和识之外，还有与无上正等觉相违背的法吗？舍利子说：不，具寿善现。同样，蕴、界、处、缘起、缘起支、一切波罗蜜多、一切空性、一切菩提分法、无量、禅定、无色定、十力、无畏、各别正智、
不共佛法，乃至一切种智之外，还有与无上正等觉相违背的法吗？舍利子说：不，具寿善现。善现说：具寿舍利子，你怎么想？色的如是性与无上正等觉相违背吗？感受、思想、行和识的如是性与无上正等觉相违背吗？同样，广而言之，蕴、界、处、缘起、缘起支的如是性与无上正等觉相违背吗？一切波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法、无量、禅定、无色定、一切解脱、等持、等至、陀罗尼门、空性、无相、无愿、圣谛、神通、十力、无畏、各别正智、不共佛法的如是性与无上正等觉相违背吗？乃至一切种智之间。

【英语翻译】
said: Shariputra, what do you think? Is there any dharma apart from feeling, perception, formations, and consciousness that is contrary to unsurpassed perfect complete enlightenment? Shariputra said: No, venerable Subhuti. Likewise, are there any dharmas apart from the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, limbs of dependent origination, all perfections, all emptinesses, all aspects of enlightenment, immeasurables, meditations, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, individual correct knowledges,
non-common Buddha dharmas, and even omniscience that are contrary to unsurpassed perfect complete enlightenment? Shariputra said: No, venerable Subhuti. Subhuti said: Venerable Shariputra, what do you think? Is the suchness of form contrary to unsurpassed perfect complete enlightenment? Is the suchness of feeling, perception, formations, and consciousness contrary to unsurpassed perfect complete enlightenment? Likewise, in detail, is the suchness of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and limbs of dependent origination contrary to unsurpassed perfect complete enlightenment? Is the suchness of all perfections, all emptinesses, the thirty-seven aspects of enlightenment, immeasurables, meditations, formless absorptions, all liberations, samadhis, attainments, dharani gates, emptiness, signlessness, wishlessness, noble truths, superknowledges, ten powers, fearlessnesses, individual correct knowledges, and non-common Buddha dharmas contrary to unsurpassed perfect complete enlightenment? Even up to omniscience.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་
བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པ་

【汉语翻译】
的真如，那是否与无上正等正觉相违背呢？说：具寿善现，不是那样的。善现说：具寿舍利子，您怎么想？从色之真如之外，有什么与无上正等正觉相违背的法存在吗？舍利子，您怎么想？从受之真如和、想之真如和、行之真如和、识之真如之外，有什么
与无上正等正觉相违背的法存在吗？同样，广而言之，从蕴和、界和、处和、缘起之真如之外，以及从缘起支分的真如之外，以及从一切波罗蜜多和、一切空性和、一切解脱和、禅定和、等至一切和、陀罗尼门之真如之外，以及从菩提分法三十七品和、无量和、静虑和、无色等至之真如之外，以及从空性和、无相和、无愿和、神通和、圣谛和、十力和、无畏和、种种正智之真如之外，以及从佛的不共法之真如之外，以及从一切种智之真如之外，有什么与无上正等正觉相违背的法存在吗？舍利子说：具寿善现，不是那样的。善现说：具寿舍利子，您怎么想？真如与无上正等正觉相违背吗？舍利子说：具寿善现，不是那样的。善现说：同样，具寿舍利子，您怎么想？法性和、法界和、法住性和、法决定性和、真实际和、不可思议界无上

【英语翻译】
Is the suchness of that contrary to the unsurpassed, perfect and complete enlightenment? Said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: Venerable Shariputra, what do you think? Is there any dharma apart from the suchness of form that is contrary to the unsurpassed, perfect and complete enlightenment? Shariputra, what do you think? Apart from the suchness of feeling, the suchness of perception, the suchness of formations, and the suchness of consciousness, is there any dharma that is
contrary to the unsurpassed, perfect and complete enlightenment? Similarly, in detail, apart from the suchness of the aggregates, elements, sources, and dependent origination, and apart from the suchness of the limbs of dependent origination, and apart from all perfections, all emptinesses, all liberations, all samadhis, all attainments, and apart from the suchness of the doors of dharani, and apart from the thirty-seven factors of enlightenment, the immeasurables, the dhyanas, and the formless attainments, and apart from the suchness of emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, noble truths, ten powers, fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and apart from the suchness of the unmixed dharmas of the Buddha, and apart from the suchness of all-knowingness, is there any dharma that is contrary to the unsurpassed, perfect and complete enlightenment? Shariputra said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: Venerable Shariputra, what do you think? Is suchness contrary to the unsurpassed, perfect and complete enlightenment? Shariputra said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: Similarly, Venerable Shariputra, what do you think? Dharmata, dharmadhatu, dharmasthiti, dharmaniyata, the ultimate reality, and the inconceivable realm, unsurpassed

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་གམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌།
ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་གུད་ན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་བདེན་པ་དང༌། གནས་པས་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་ན། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་ཡོད། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་གང་ཚུལ་དང་རྣམ་པ་དེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་བསྟན་པ་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་དམ་རེ་ཞིག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་འདོད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག

【汉语翻译】
是否从圆满正等觉中脱离？ 舍利子说：具寿善现，并非如此。 善现说：具寿舍利子，您怎么认为？从真如之外，有任何高于无上圆满正等觉的脱离之法吗？ 同样，从法性、法界、法住性、法决定性、真实边际、不可思议界之外，有任何高于无上圆满正等觉的脱离之法吗？ 舍利子说：具寿善现，并非如此。 善现说：如此，诸法真实且安住，若这些法不可得，那么有什么高于无上圆满正等觉的脱离之法呢？ 如此说后，具寿舍利子对具寿善现说：尊者善现以您所展示的法的方式和形态来看，没有任何菩萨会从无上圆满正等觉中脱离。 如此，如来所开示的三种补特伽罗菩萨乘，也不会被这三种补特伽罗菩萨乘的人所分别建立。 具寿善现所开示的菩萨乘是这样的：菩萨摩诃萨将成为唯一。 之后，具寿慈氏子对具寿舍利子如此说道：具寿舍利子，难道尊者善现认为菩萨摩诃萨是唯一的吗？还是先问问尊者善现吧。 如此说后，具寿舍利子对具寿善现如此说道：具寿善现，难道您认为菩萨乘的菩萨是唯一的吗？ 如此说后，具寿善现对具寿舍利子说：具寿舍利子，难道在真如中，有菩萨的声闻乘，菩萨的，以及佛陀的乘吗？

【英语翻译】
Does it deviate from perfect and complete enlightenment? Shariputra said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: Venerable Shariputra, what do you think? Apart from Suchness, is there any Dharma that deviates from the unsurpassed perfect and complete enlightenment? Similarly, apart from Dharma-nature, Dharma-realm, Dharma-abidingness, Dharma-definiteness, the ultimate truth, and the inconceivable realm, is there any Dharma that deviates from the unsurpassed perfect and complete enlightenment? Shariputra said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: Thus, if all Dharmas are true and abiding, and these Dharmas are unattainable, then what Dharma is there that deviates from the unsurpassed perfect and complete enlightenment? After saying this, Venerable Shariputra said to Venerable Subhuti: According to the way and form in which the Venerable Subhuti has shown the Dharma, no Bodhisattva deviates from the unsurpassed perfect and complete enlightenment. Thus, the three types of Bodhisattva vehicles taught by the Tathagata will not be distinguished by these three types of Bodhisattva vehicle practitioners. The Bodhisattva vehicle taught by Venerable Subhuti is like this: the Bodhisattva Mahasattva will become one. Then, the Venerable Maitreya's son said to Venerable Shariputra: Venerable Shariputra, does the Venerable Subhuti think that the Bodhisattva Mahasattva is one? Or should we ask the Venerable Subhuti first? After saying this, Venerable Shariputra said to Venerable Subhuti: Venerable Subhuti, do you think that the Bodhisattva of the Bodhisattva vehicle is one? After saying this, Venerable Subhuti said to Venerable Shariputra: Venerable Shariputra, in Suchness, is there a Hearer vehicle of a Bodhisattva, a Bodhisattva's, or a Buddha's vehicle?

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་པ་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཡང་
དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་དུ་དམིགས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་དུ་དམིགས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་སམ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་དང་གནས་པས་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་ན་ཅི་ལགས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སེམས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་མི་དངང་ཀུན་དུ་མི་སྐྲག་ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྤོབས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སེམས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་མི་དངང་ཀུན་དུ་མི་སྐྲག་ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཇི་ཙམ་

【汉语翻译】
者，或者菩萨、菩萨的乘者，认为是三种吗？舍利子说：具寿善现，不是这样的。善现说：具寿舍利子，难道于如是性中，执著有三种菩萨吗？舍利子说：具寿善现，不是这样的。善现说：具寿舍利子，难道于如是性中，执著有一个、两个或三个体性吗？舍利子说：具寿善现，不是这样的。善现说：具寿舍利子，难道于如是性中，执著有一个菩萨吗？舍利子说：具寿善现，不是这样的。善现说：如是真实安住，若不执著诸法，那是什么呢？具寿舍利子心想：这位菩萨是声闻乘者，这位菩萨是独觉乘者，这位菩萨是佛乘者。如是菩萨摩诃萨，若能善思一切法之如是性，则菩萨摩诃萨之心不怯弱、不畏惧、无悔恨、不惊慌、不普遍恐惧、不为普遍恐惧所控制，则此菩萨摩诃萨将从无上正等菩提中生出。然后，世尊告具寿善现：善现，好啊！好啊！善现，这是由于如来之威力所致。善现，如是菩萨摩诃萨，若能善思一切法之如是性，则菩萨摩诃萨之心不怯弱、不畏惧、无悔恨、不惊慌、不普遍恐惧、不为普遍恐惧所控制，则此菩萨摩诃萨将生于无上正等菩提。然后，具寿舍利子对世尊说：世尊，菩萨摩诃萨的菩提有多少？

【英语翻译】
or are they considered three vehicles: the Bodhisattva vehicle of Bodhisattvas? Shariputra said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: Venerable Shariputra, do you perceive three Bodhisattvas in suchness? Shariputra said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: Venerable Shariputra, do you perceive suchness as one, two, or three aspects? Shariputra said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: Venerable Shariputra, do you perceive one Bodhisattva in suchness? Shariputra said: Venerable Subhuti, it is not so. Subhuti said: If these dharmas are not perceived in such truth and abiding, what is it? Venerable Shariputra thought: This Bodhisattva is of the Hearer vehicle, this Bodhisattva is of the Solitary Buddha vehicle, this Bodhisattva is of the Buddha vehicle. Thus, when a Bodhisattva Mahasattva thoroughly contemplates the suchness of all dharmas, the Bodhisattva Mahasattva whose mind does not shrink, does not fear, has no regret, is not alarmed, is not universally afraid, and is not overcome by universal fear, that Bodhisattva Mahasattva will arise from unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then the Blessed One said to Venerable Subhuti: Subhuti, well done, well done! Subhuti, this is because of the power of the Buddhas. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva thoroughly contemplates the suchness of all dharmas, the Bodhisattva Mahasattva whose mind does not shrink, does not fear, has no regret, is not alarmed, is not universally afraid, and is not overcome by universal fear, that Bodhisattva Mahasattva will arise in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Then Venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, how much is the Bodhisattva Mahasattva's enlightenment?

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འཚལ་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའི་མི་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ། །བརླང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའི། གནོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ། །གནོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མི་འཚེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཚེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་
འབྲིང་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པས་སེ

【汉语翻译】
必定会现证。世尊
开示说：善现，菩萨摩诃萨必定会现证无上正等菩提，这属于中等的顺解脱分。这些就是所说的顺解脱分。

顺决择分。

之后，具寿善现向世尊禀告说：世尊，菩萨摩诃萨想要必定现证无上正等菩提，应当如何安住？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨想要现证无上正等菩提而圆满成佛，应当在一切有情众生面前安住于平等心。应当在一切有情众生面前生起平等心，不应生起不平等心。应当以平等心缘一切有情众生。应当在一切有情众生面前生起大慈。应当在一切有情众生面前生起大悲。应当以慈心缘一切有情众生。应当以大悲心缘一切有情众生。不应以粗暴心缘。应当在有情众生面前生起调伏我慢之心。应当缘一切有情众生而无动摇，这属于小等的暖位。应当在一切有情众生面前生起利益之心，不应生起损害之心。应当以利益之心缘有情众生。不应以损害之心缘。应当在一切有情众生面前生起无嗔恚之心。应当以无嗔恚之心缘一切有情众生。应当在一切有情众生面前生起不害之心。应当以不害之心缘一切有情众生，这属于中等的暖位。菩萨摩诃萨想要必定现证无上正等菩提，应当

【英语翻译】
will definitely manifest. The Blessed One
stated: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva will definitely manifest in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment; this belongs to the intermediate stage of accordance with liberation. These are what are spoken of as being in accordance with liberation.

In accordance with the decisive aspect.

Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how should a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to definitely manifest in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment abide? The Blessed One stated: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment should abide in equanimity in the presence of all sentient beings. One should generate a mind of equality in the presence of all sentient beings; one should not generate a mind of inequality. One should focus on all sentient beings with a mind of equality. One should generate great love in the presence of all sentient beings. One should generate great compassion in the presence of all sentient beings. One should focus on all sentient beings with a mind of love. One should focus on all sentient beings with a mind of great compassion. One should not focus with a violent mind. One should generate a mind of subduing pride in the presence of sentient beings. One should focus on all sentient beings without wavering; this belongs to the lesser heat stage. One should generate a mind of benefit in the presence of all sentient beings; one should not generate a mind of harm. One should focus on sentient beings with a mind of benefit. One should not focus with a mind of harm. One should generate a mind without anger in the presence of all sentient beings. One should focus on all sentient beings with a mind without anger. One should generate a mind of non-harm in the presence of all sentient beings. One should focus on all sentient beings with a mind of non-harm; this belongs to the intermediate heat stage. A Bodhisattva-Mahasattva who wishes to definitely manifest in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment should

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཕའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྤུན་ཟླའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྲིང་མོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བུ་མོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་དང་ཡིད་བརྟན་པ་དང་གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མའི་སེམས་དང་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ། སྤུན་ཟླའི་སེམས་དང་སྲིད་མོའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ། བུའི་སེམས་དང་བུ་མོའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ། གྲོགས་དང་ཡིད་བརྟན་པ་དང་གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་དག་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌།
ཕྲ་མའི་ཚིག་དང༌། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡང་དག

【汉语翻译】
应当在所有母亲面前生起母亲之心。应当生起父亲之心。应当生起兄弟之心。应当生起姐妹之心。应当生起儿子之心。应当生起女儿之心。应当生起朋友、信任者、亲戚和姻亲之心。对于一切众生，应当以母亲之心和父亲之心来缘念。应当以兄弟之心和姐妹之心来缘念。应当以儿子之心和女儿之心来缘念。应当以朋友、信任者、亲戚和姻亲之心来缘念。这被称为属于暖位的伟大之法。自己也应当从杀生中止息。也应当劝请他人从杀生中止息。应当宣说从杀生中止息的功德。对于其他那些从杀生中止息的人，应当宣说他们的功德并随喜。如此，想要证得无上圆满正等菩提的菩萨摩诃萨，应当以不作意的方式安住。自己也应当从不予取中止息。也应当劝请他人从不予取中止息。应当宣说从不予取中止息的功德。对于其他那些从不予取中止息的人，应当宣说他们的功德并随喜。自己也应当从欲邪行中止息。也应当劝请他人从欲邪行中止息。应当宣说从欲邪行中止息的功德。对于其他那些从欲邪行中止息的人，应当宣说他们的功德并随喜。同样，自己也应当从说妄语，说离间语，说粗恶语，说绮语，贪心，害心和邪见中中止息。也应当劝请他人从邪见中止息。应当宣说从邪见中止息的功德。对于其他那些从邪见中止息的人，应当宣说他们的功德并随喜。自己也应当安住于初禅。也应当劝请他人

【英语翻译】
One should generate the mind of a mother towards all mothers. One should generate the mind of a father. One should generate the mind of a brother. One should generate the mind of a sister. One should generate the mind of a son. One should generate the mind of a daughter. One should generate the mind of a friend, a trusted one, a relative, and a connection through marriage. Towards all sentient beings, one should focus with the mind of a mother and the mind of a father. One should focus with the mind of a brother and the mind of a sister. One should focus with the mind of a son and the mind of a daughter. One should focus with the mind of a friend, a trusted one, a relative, and a connection through marriage. This is said to be a great belonging to the heat. One should also refrain from killing. One should also encourage others to refrain from killing. One should speak of the virtues of refraining from killing. One should rejoice with those others who refrain from killing, praising their virtues and being in harmony. Thus, a Bodhisattva Mahasattva who desires to attain unsurpassed, perfectly complete enlightenment should abide in a non-objective manner. One should also refrain from taking what is not given. One should also encourage others to refrain from taking what is not given. One should speak of the virtues of refraining from taking what is not given. One should rejoice with those others who refrain from taking what is not given, praising their virtues and being in harmony. One should also refrain from sexual misconduct. One should also encourage others to refrain from sexual misconduct. One should speak of the virtues of refraining from sexual misconduct. One should rejoice with those others who refrain from sexual misconduct, praising their virtues and being in harmony. Similarly, one should also refrain from speaking false words, divisive words, harsh words, idle chatter, covetousness, malice, and wrong views. One should also encourage others to refrain from wrong views. One should speak of the virtues of refraining from wrong views. One should rejoice with those others who refrain from wrong views, praising their virtues and being in harmony. One should also abide in the first dhyana. One should also encourage others

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་ལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་པར་བྱ། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་
པར་བྱ། གཞན་གང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
应当策励。应当宣说进入初禅的功德。对于其他进入初禅的人，应当宣说他们的功德并随喜赞叹。同样，自己也应当进入二禅。同样，应当进入三禅。同样，应当进入四禅。也应当劝请他人进入四禅。应当宣说进入四禅的功德。对于其他进入四禅的人，应当宣说他们的功德并随喜赞叹。自己也应当修习慈心。也应当劝请他人修习慈心。应当宣说修习慈心的功德。对于其他安住于慈心的人，应当宣说他们的功德并随喜赞叹。同样，对于悲心和喜心也应当这样做。同样，自己也应当安住于舍心。也应当劝请他人安住于舍心。应当宣说安住于舍心的功德。对于其他安住于舍心的人，应当宣说他们的功德并随喜赞叹。自己也应当安住于空无边处的等至。也应当劝请他人进入空无边处的等至。应当宣说进入空无边处等至的功德。
对于其他进入空无边处等至的人，应当宣说他们的功德并随喜赞叹。同样，自己也应当安住于识无边处的等至，以及无所有处，和非想非非想处的等至。也应当劝请他人进入非想非非想处的等至。应当宣说进入非想非非想处的功德。对于其他进入非想非非想处的人，应当宣说他们的功德并随喜赞叹。这被称为属于顶位的小者。自己也应当布施波罗蜜多

【英语翻译】
One should encourage. One should speak of the merits of entering the first dhyana. For others who enter the first dhyana, one should speak of their merits and rejoice in agreement. Likewise, one should also enter the second dhyana. Likewise, one should enter the third dhyana. Likewise, one should enter the fourth dhyana. One should also exhort others to enter the fourth dhyana. One should speak of the merits of entering the fourth dhyana. For others who enter the fourth dhyana, one should speak of their merits and rejoice in agreement. One should also cultivate loving-kindness. One should also exhort others to cultivate loving-kindness. One should speak of the merits of cultivating loving-kindness. For others who abide in loving-kindness, one should speak of their merits and rejoice in agreement. Likewise, one should do the same for compassion and joy. Likewise, one should also abide in equanimity. One should also exhort others to abide in equanimity. One should speak of the merits of abiding in equanimity. For others who abide in equanimity, one should speak of their merits and rejoice in agreement. One should also abide in the samadhi of the sphere of infinite space. One should also exhort others to enter the samadhi of the sphere of infinite space. One should speak of the merits of entering the samadhi of the sphere of infinite space.
For others who enter the samadhi of the sphere of infinite space, one should speak of their merits and rejoice in agreement. Likewise, one should also abide in the samadhi of the sphere of infinite consciousness, as well as the sphere of nothingness, and the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception. One should also exhort others to enter the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception. One should speak of the merits of entering the sphere of neither perception nor non-perception. For others who enter the sphere of neither perception nor non-perception, one should speak of their merits and rejoice in agreement. This is called the lesser belonging to the peak. One should also practice the perfection of generosity.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡ

【汉语翻译】
应当使之圆满。此外，还应正确劝勉布施波罗蜜多。应当称扬布施波罗蜜多的功德。对于其他任何使布施波罗蜜多圆满的人，都应称扬其功德并随喜赞叹。同样，自己也应圆满持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。此外，还应正确劝勉智慧波罗蜜多。应当称扬智慧波罗蜜多的功德。对于其他任何使智慧波罗蜜多圆满的人，都应称扬其功德并随喜赞叹。这被称为属于顶级的中间品。自己也应修习内空性。此外，还应正确劝勉修习内空性。应当称扬修习内空性的功德。对于其他任何修习内空性的众生，都应称扬其功德并随喜赞叹。同样，自己也应修习外空性、内外空性和无物自性空性等。此外，还应正确劝勉无物自性空性。应当称扬无物自性空性的功德。对于其他任何修习无物自性空性的众生，都应称扬其功德并随喜赞叹。自己也应修习四念住。此外，还应正确劝勉修习四念住。应当称扬四念住的功德。对于其他任何修习四念住的众生，都应称扬其功德并随喜赞叹。同样，自己也应修习正断、神足、根、力、菩提分和八支圣道。此外，还应正确劝勉修习八支圣道。应当称扬八支圣道的功德。对于其他任何修习八支圣道的众生

【英语翻译】
It should be made complete. Furthermore, one should properly encourage the perfection of generosity. One should praise the merits of the perfection of generosity. One should praise the merits of those who complete the perfection of generosity and rejoice in their agreement. Similarly, one should also complete the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Furthermore, one should properly encourage the perfection of wisdom. One should praise the merits of the perfection of wisdom. One should praise the merits of those who complete the perfection of wisdom and rejoice in their agreement. This is called the middle one belonging to the peak. One should also meditate on the emptiness of the interior. Furthermore, one should properly encourage the meditation on the emptiness of the interior. One should praise the merits of meditating on the emptiness of the interior. One should praise the merits of any other sentient beings who meditate on the emptiness of the interior and rejoice in their agreement. Similarly, one should also meditate on the emptiness of the exterior, the emptiness of the interior and exterior, and the emptiness of the nature of non-things, etc. Furthermore, one should properly encourage the emptiness of the nature of non-things. One should praise the merits of the emptiness of the nature of non-things. One should praise the merits of any other sentient beings who meditate on the emptiness of the nature of non-things and rejoice in their agreement. One should also meditate on the four mindfulnesses. Furthermore, one should properly encourage the meditation on the four mindfulnesses. One should praise the merits of the four mindfulnesses. One should praise the merits of any other sentient beings who meditate on the four mindfulnesses and rejoice in their agreement. Similarly, one should also meditate on the four right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. Furthermore, one should properly encourage the meditation on the eightfold noble path. One should praise the merits of the eightfold noble path. Any other sentient beings who meditate on the eightfold noble path

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་པར་བྱ། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་
རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་ད

【汉语翻译】
应当称扬第八支的功德，并随喜赞同。自己也应当修习空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城体：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）、无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）、无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ་，梵文天城体：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）的等持。也应当劝请他人修习空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城体：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）、无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）、无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ་，梵文天城体：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）的等持。应当称扬空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城体：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）、无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）、无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ་，梵文天城体：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）的等持的功德。其他众生凡是修习空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད་，梵文天城体：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）、无相（藏文：མཚན་མ་མེད་པ་，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相）、无愿（藏文：སྨོན་པ་མེད་པ་，梵文天城体：apraṇihita，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）的等持的，应当称扬他们的功德，并随喜赞同。自己也应当修习四圣谛。也应当劝请他人修习四圣谛。应当称扬圣谛的功德。其他众生凡是修习四圣谛的，应当称扬他们的功德，并随喜赞同。自己也应当修习八解脱。也应当劝请他人修习八解脱。应当称扬八解脱的功德。其他众生凡是入于八解脱的，应当称扬他们的功德，并随喜赞同。自己也应当修习九次第住等持。也应当劝请他人修习九次第住等持。应当称扬九次第住等持的功德。其他众生凡是修习九次第住等持的，应当称扬他们的功德，并随喜赞同。自己也应当圆满诸神通。也应当劝请他人获得诸神通。应当称扬诸神通的功德。其他众生凡是获得诸神通的，应当称扬他们的功德，并随喜赞同。自己也应当圆满如来的十力。也应当劝请他人趣入如来的十力。应当称扬如来的十力的功德。其他众生凡是圆满如来的十力的，应当称扬他们的功德，并随喜赞同。同样，自己也应当（修习）四无畏和各别

【英语翻译】
One should praise the virtues of the eighth branch and rejoice in agreement. One should also meditate on the samadhi of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: śūnyatā, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: animitta, Sanskrit Romanization: animitta, Chinese literal meaning: signlessness), and wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: apraṇihita, Sanskrit Romanization: apranihita, Chinese literal meaning: wishlessness). Furthermore, one should encourage others to meditate on the samadhi of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: śūnyatā, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: animitta, Sanskrit Romanization: animitta, Chinese literal meaning: signlessness), and wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: apraṇihita, Sanskrit Romanization: apranihita, Chinese literal meaning: wishlessness). One should praise the virtues of the samadhi of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: śūnyatā, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: animitta, Sanskrit Romanization: animitta, Chinese literal meaning: signlessness), and wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: apraṇihita, Sanskrit Romanization: apranihita, Chinese literal meaning: wishlessness). One should praise and rejoice in agreement with the virtues of any other sentient beings who meditate on the samadhi of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: śūnyatā, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness), signlessness (Tibetan: མཚན་མ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: animitta, Sanskrit Romanization: animitta, Chinese literal meaning: signlessness), and wishlessness (Tibetan: སྨོན་པ་མེད་པ་, Sanskrit Devanagari: apraṇihita, Sanskrit Romanization: apranihita, Chinese literal meaning: wishlessness). One should also meditate on the four noble truths. Furthermore, one should encourage others to meditate on the four noble truths. One should praise the virtues of the noble truths. One should praise and rejoice in agreement with the virtues of any other sentient beings who meditate on the four noble truths. One should also meditate on the eight liberations. Furthermore,
one should encourage others to meditate on the eight liberations. One should praise the virtues of the eight liberations. One should praise and rejoice in agreement with the virtues of any others who enter into the eight liberations. One should also meditate on the nine successive abidings in meditative absorption. Furthermore, one should encourage others to enter into the nine successive abidings in meditative absorption. One should praise the virtues of the nine successive abidings in meditative absorption. One should praise and rejoice in agreement with the virtues of any other sentient beings who meditate on the nine successive abidings in meditative absorption. One should also fully perfect the superknowledges. Furthermore, one should encourage others to attain the superknowledges. One should praise the virtues of the superknowledges. One should praise and rejoice in agreement with the virtues of any other sentient beings who attain the superknowledges. One should also fully perfect the ten powers of the Tathagata. Furthermore, one should encourage others to enter into the ten powers of the Tathagata. One should praise the virtues of the ten powers of the Tathagata. One should praise and rejoice in agreement with the virtues of any other sentient beings who perfect the ten powers of the Tathagata. Similarly, one should also (practice) the four fearlessnesses and the individual

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་
དང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་སྤོང་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ། ལམ་བསྒོམ་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བ

【汉语翻译】
何处四种智慧，圆满佛陀不共之十八法。此外，应善加安立佛陀不共之十八法。应赞叹佛陀不共之十八法的功德。其他任何圆满佛陀不共之十八法者，应赞叹彼等之功德，并随喜赞同。自己也应圆满大慈和大悲。此外，也应策励大慈和大悲。应赞叹大慈和大悲的功德。其他众生任何圆满大慈和大悲者，应赞叹彼等之功德，并随喜赞同。自己也应安住于缘起之顺逆。此外，也应策励缘起之顺逆的等持。应赞叹缘起之顺逆的等持之功德。其他众生任何安住于缘起之顺逆者，应赞叹彼等之功德，并随喜赞同。 饶益，如是菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提，应以无所缘之方式安住，此乃属于顶位之大。自己也应遍知痛苦。应断除集。应现证灭。应修道。此外，也应策励遍知痛苦，断除集，现证灭，修道。应赞叹遍知痛苦，断除集，现证灭，修道的功德。其他众生任何遍知痛苦，断除集，现证灭，修道者，应赞叹彼等之功德，并随喜赞同，此乃属于忍位之小。自己也应入流果。

【英语翻译】
Where the four kinds of knowledge, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are fully perfected. Furthermore, the eighteen unshared qualities of the Buddha should be well established. The virtues of the eighteen unshared qualities of the Buddha should be praised. The virtues of those others who fully perfect the eighteen unshared qualities of the Buddha should be praised and rejoiced in agreement. One should also fully perfect great love and great compassion. Furthermore, one should also encourage great love and great compassion. The virtues of great love and great compassion should be praised. The virtues of those other sentient beings who fully perfect great love and great compassion should be praised and rejoiced in agreement. One should also abide in the arising of interdependence, both in accordance with and not in accordance with the law. Furthermore, one should also encourage the attainment of equanimity in the arising of interdependence, both in accordance with and not in accordance with the law. The virtues of attaining equanimity in the arising of interdependence, both in accordance with and not in accordance with the law, should be praised. The virtues of those other sentient beings who abide in the arising of interdependence, both in accordance with and not in accordance with the law, should be praised and rejoiced in agreement. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva who wishes to realize unexcelled, perfect enlightenment should abide in a manner without any object of focus. This is the great belonging to the peak. One should also fully understand suffering. One should completely abandon the origin. One should realize cessation. One should cultivate the path. Furthermore, one should also encourage the full understanding of suffering, the complete abandonment of the origin, the realization of cessation, and the cultivation of the path. The virtues of fully understanding suffering, completely abandoning the origin, realizing cessation, and cultivating the path should be praised. The virtues of those other sentient beings who fully understand suffering, completely abandon the origin, realize cessation, and cultivate the path should be praised and rejoiced in agreement. This is the small belonging to forbearance. One should also enter the stream-enterer's fruit.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱ། གཞན་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་
མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱ། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱ། གཞན་ཡང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱ། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏ

【汉语翻译】
又为了现证知，而生起智慧，不现证真实边际。此外，对于趣入流果的现证知，也应如实策励。应宣说趣入流果现证知的功德。对于其他任何趣入流果现证知的有情，应宣说他们的功德，并随喜赞同。同样，自己也为了现证知一来果，而生起智慧，不现证真实边际。自己也为了现证知不来果，而生起智慧，不现证真实边际。自己也为了现证知阿罗汉果，而生起智慧，不现证真实边际。此外，对于阿罗汉果的现证知，应极欢喜。应宣说阿罗汉果现证知的功德。对于其他任何为了现证知阿罗汉果而生起智慧的有情，应宣说他们的功德，并随喜赞同。自己也为了现证知独觉菩提果，而生起智慧，不以现证知独觉菩提果来现证真实边际。此外，对于独觉菩提果的现证知，应极力安置。应宣说独觉菩提果现证知的功德。对于其他任何为了现证知独觉菩提果而生起智慧的有情，应宣说他们的功德，并随喜赞同。这属于中品忍。自己也应无过失地趣入菩萨行。此外，对于无过失地趣入菩萨行，也应如实策励。应宣说无过失地趣入菩萨行的功德。对于其他任何无过失地趣入菩萨行的有情，应宣说他们的功德，并随喜赞同。善现，如此一来，菩萨摩诃萨若欲决定现证无上正等菩提，应以无所缘的方式安住。这属于忍

【英语翻译】
Furthermore, in order to realize knowledge, one should generate wisdom, but not realize the ultimate limit of reality. Moreover, one should diligently encourage the realization of the fruit of stream-entry. One should speak of the virtues of realizing the fruit of stream-entry. One should speak of the virtues of any other sentient beings who realize the fruit of stream-entry, and rejoice in agreement. Similarly, one should also generate wisdom in order to realize the fruit of once-returner, but not realize the ultimate limit of reality. One should also generate wisdom in order to realize the fruit of non-returner, but not realize the ultimate limit of reality. One should also generate wisdom in order to realize the fruit of Arhat, but not realize the ultimate limit of reality. Furthermore, one should greatly rejoice in the realization of the fruit of Arhat. One should speak of the virtues of realizing the fruit of Arhat. One should speak of the virtues of any other sentient beings who generate wisdom in order to realize the fruit of Arhat, and rejoice in agreement. One should also generate wisdom in order to realize the fruit of solitary enlightenment, but not realize the ultimate limit of reality by realizing the fruit of solitary enlightenment. Furthermore, one should diligently establish the realization of the fruit of solitary enlightenment. One should speak of the virtues of realizing the fruit of solitary enlightenment. One should speak of the virtues of any other sentient beings who generate wisdom in order to realize the fruit of solitary enlightenment, and rejoice in agreement. This belongs to the intermediate patience. One should also engage in the bodhisattva's conduct without fault. Furthermore, one should diligently encourage engaging in the bodhisattva's conduct without fault. One should speak of the virtues of engaging in the bodhisattva's conduct without fault. One should speak of the virtues of any other sentient beings who engage in the bodhisattva's conduct without fault, and rejoice in agreement. Subhuti, in this way, a bodhisattva mahasattva who desires to be certain of attaining unsurpassed perfect and complete enlightenment should abide in a way that is without object of focus. This belongs to patience.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། གཞན་ཡང་སེམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ།
སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། གཞན་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། གཞན་ཡང་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གི་
ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གནས

【汉语翻译】
是极大的部分。自己也要使有情众生完全成熟。另外也要劝请使心完全成熟。
要宣说使有情众生完全成熟的善妙之处。其他有情众生凡是使有情众生完全成熟的那些，要宣说他们的善妙之处，并且随喜赞同。自己也要清净佛土。另外也要劝请清净佛土。要宣说清净佛土的善妙之处。其他有情众生凡是安住于清净佛土的那些，要宣说他们的善妙之处，并且随喜赞同。这叫做小的殊胜。自己也要生起菩萨的现量。另外也要劝请生起菩萨的现量。要宣说生起现量的善妙之处。其他有情众生凡是生起菩萨的现量的那些，要宣说他们的善妙之处，并且随喜赞同。这叫做中等的法的殊胜。自己也要生起一切种智的智慧。另外也要劝请一切种智的智慧。要宣说一切种智的智慧的善妙之处。其他有情众生凡是生起一切种智的智慧的那些，要宣说他们的善妙之处，并且随喜赞同。自己也要断除习气的连接的所有烦恼。另外也要劝请断除习气的连接的所有烦恼。要宣说断除习气的连接的所有烦恼的善妙之处。其他有情众生凡是断除习气的连接的烦恼的那些，要宣说他们的善妙之处，并且随喜赞同。自己也要完全受持寿命圆满。另外也要劝请寿命圆满。要宣说寿命圆满的善妙之处。其他有情众生凡是安住于大丈夫的寿命圆满的那些的
要宣说他们的善妙之处，并且随喜赞同。自己也要完全安住于正法

【英语翻译】
It is a very large part. I myself must fully ripen all sentient beings. Furthermore, I must encourage others to fully ripen their minds.
The goodness of fully ripening sentient beings should be proclaimed. The goodness of those other sentient beings who fully ripen sentient beings should be proclaimed, and they should be rejoiced with in agreement. I myself must purify the Buddha-field. Furthermore, I must encourage others to purify the Buddha-field. The goodness of purifying the Buddha-field should be proclaimed. The goodness of those other sentient beings who abide in purifying the Buddha-field should be proclaimed, and they should be rejoiced with in agreement. This is called the lesser excellence. I myself must generate the direct perception of a Bodhisattva. Furthermore, I must encourage others to generate the direct perception of a Bodhisattva. The goodness of generating direct perception should be proclaimed. The goodness of those other sentient beings who generate the direct perception of a Bodhisattva should be proclaimed, and they should be rejoiced with in agreement. This is called the middling excellence of Dharma. I myself must generate the wisdom of the all-knowingness itself. Furthermore, I must encourage others in the wisdom of the all-knowingness itself. The goodness of the wisdom of the all-knowingness itself should be proclaimed. The goodness of those other sentient beings who generate the wisdom of the all-knowingness itself should be proclaimed, and they should be rejoiced with in agreement. I myself must abandon all the afflictions that connect with habitual tendencies. Furthermore, I must encourage others to abandon all the afflictions that connect with habitual tendencies. The goodness of abandoning all the afflictions that connect with habitual tendencies should be proclaimed. The goodness of those other sentient beings who abandon the afflictions that connect with habitual tendencies should be proclaimed, and they should be rejoiced with in agreement. I myself must fully take hold of the perfection of life. Furthermore, I must encourage others in the perfection of life. The goodness of the perfection of life should be proclaimed. The goodness of those other sentient beings who abide in the perfection of life of a great person should be proclaimed,
and they should be rejoiced with in agreement. I myself must fully abide in the sacred Dharma.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཟུང་བར་བྱ། གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ཅིང་དེ་ལྟར་གནས་པས་དེའི་གཟུགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིས་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་སོ། །
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ནི་གང་ལགས། རྟགས་ནི་གང་ལགས། མཚན་མ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
应当受持。此外，还应如实劝请圣法住世。应赞叹安住于圣法的功德。对于其他任何受持圣法住世的众生，都应赞叹那些殊胜的士夫，并随喜他们的功德。 善现，菩萨摩诃萨若欲现证无上正等菩提，应以不缘之方式安住。 善现，菩萨摩诃萨应安住于般若波罗蜜多和方便善巧。 如此学习、如此安住，则其色蕴无有障碍。 受蕴无有障碍，想蕴无有障碍，行蕴无有障碍，识蕴无有障碍。 同样，乃至圣法广弘住世之间，亦无有障碍。 这是什么缘故呢？ 因为这位菩萨摩诃萨从前际起，未曾执取色蕴，未曾执取受蕴、想蕴、行蕴，以及识蕴。 同样，乃至一切相智之间，亦未曾执取。 这是什么缘故呢？ 善现，因为凡是色蕴不可执取者，那不是色蕴。 如此，凡是受蕴、想蕴、行蕴，以及识蕴不可执取者，那不是识蕴。 同样，乃至一切相智之间，凡是不可执取者，那不是一切相智。 在宣说菩萨的这种安住方式时，有两千菩萨获得了无生法忍，这被称为是法的殊胜之处，是与这些菩萨们决定解脱之分相符顺的教法。
不退转的僧众。
如是宣说之后，具寿善现向世尊禀白道： 世尊，不退转的菩萨摩诃萨的相状是什么？ 征相是什么？ 特点是什么？ 世尊，我们如何才能

【英语翻译】
should be upheld. Furthermore, one should diligently encourage the abiding of the sacred Dharma. One should praise the merits of abiding in the sacred Dharma. For any other beings who uphold the abiding of the sacred Dharma, one should praise those excellent individuals and rejoice in their virtues with harmony. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment should abide in a manner without objectification.

Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva should abide in the Perfection of Wisdom and skillful means. By learning and abiding in this way, their form will become without obscuration. Feeling will be without obscuration, perception will be without obscuration, mental formations will be without obscuration, and consciousness will be without obscuration. Similarly, even until the sacred Dharma widely abides, there will be no obscuration. Why is that? Because this Bodhisattva-Mahasattva has not apprehended form from the beginning, nor has apprehended feeling, perception, mental formations, and consciousness. Similarly, even up to the all-knowingness, they have not apprehended. Why is that? Subhuti, because whatever form is unapprehendable, that is not form. Likewise, whatever feeling, perception, mental formations, and consciousness are unapprehendable, that is not consciousness. Similarly, even up to the all-knowingness, whatever is unapprehendable, that is not all-knowingness. When this abiding of the Bodhisattva was taught, two thousand Bodhisattvas attained forbearance of the unborn Dharma. This is said to be the supreme excellence of the Dharma, which is consistent with the aspect of definite liberation for these beings.

The irreversible Sangha.

After this was spoken, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, what is the aspect of a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible? What is the sign? What is the characteristic? Blessed One, how can we

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་བགྱི་བར་འཚལ་བར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སར་བཤད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཞུགས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་ནས་དེ་ལས་འདས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་རེ་རེར་མེད། གཉིས་སུ་མེད། གཉིས་སུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲའི། དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལ་མི་བལྟ་ཞིང་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་དང༌། རྟགས་ཇི་ཙམ་དང་མཚན་མ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་རྟགས་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མ་མཆིས། རྟགས་མ་མཆིས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་
ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཟུགས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན

【汉语翻译】
请知晓，这位菩萨摩诃萨是不可退转的。如是祈请后，世尊对具寿善现如是说道：善现，在此，关于凡夫地、声闻地、独觉地、菩萨地、如来地的所有阐述，都与真如无异，没有改变，没有分别，不可二分。因为真如没有分别，所以不应像那样分别，不分别才能如此进入。如此进入，如实听闻真如，超越它，对于真如，没有单一，没有二元，也没有非二元，不作任何分别。这不是随便说说的，而是说有意义的话，不说无意义的话。不看别人做了什么或没做什么，而是寻求赞美之词。善现，具有这些形态、这些征相、这些相状的菩萨摩诃萨，应知是不可退转的。这是对不可退转的总体指示。善现请问：世尊，以多少形态、多少征相、多少相状，能知菩萨摩诃萨是不可退转的？世尊回答说：善现，一切法都是无形态、无征相、无相状的。如是说后，具寿善现对世尊如是说：世尊，如果一切法都没有形态，没有征相，没有相状，那么，依于何种法，才说菩萨摩诃萨是不可退转的呢？世尊回答说：善现，菩萨摩诃萨如果从色中退转，从受中退转，从想中退转，从行中退转，从识中退转，那么这位菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Please know that this Bodhisattva-Mahasattva is irreversible. After this request, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, here, all the explanations about the ground of ordinary beings, the ground of Sravakas, the ground of Pratyekabuddhas, the ground of Bodhisattvas, and the ground of Tathagatas, are all no different from Suchness, without change, without distinction, and cannot be divided into two. Because Suchness has no distinctions, one should not distinguish like that, and only by not distinguishing can one enter in this way. Having entered in this way, having heard Suchness as it is, and having transcended it, for Suchness, there is no singularity, no duality, and no non-duality, and one does not make any distinctions. This is not just saying something randomly, but speaking meaningful words, not speaking meaningless words. Not looking at what others have done or not done, but seeking words of praise. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these characteristics should be known as irreversible. This is a general indication of irreversibility. Subhuti asked: Blessed One, by how many forms, how many signs, and how many characteristics can one know that a Bodhisattva-Mahasattva is irreversible? The Blessed One replied: Subhuti, all dharmas are without form, without signs, and without characteristics. After saying this, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas have no form, no signs, and no characteristics, then relying on what kind of dharma is it said that a Bodhisattva-Mahasattva is irreversible? The Blessed One replied: Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva turns away from form, turns away from feeling, turns away from perception, turns away from formations, and turns away from consciousness, then that Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེ

【汉语翻译】
那菩萨应知为不退转。 须菩提，若有菩萨摩诃萨从诸蕴退转，从诸界退转，从诸处退转，从缘起退转，从缘起支分退转，须菩提，此菩萨摩诃萨应知为不退转。 须菩提，若有菩萨摩诃萨从布施波罗蜜多退转，如是乃至从般若波罗蜜多退转，从内空乃至无物性自性空之间退转，从念住退转，如是乃至从正断、神足、根、力、菩提支、道退转，从圣谛、无量、静虑、无色等持退转，从一切解脱、等持、等至、陀罗尼门退转，从神通、十力、无畏、各别正智、佛不共法退转，从声闻、独觉地退转，从无上
正等菩提退转，须菩提，此菩萨摩诃萨应知为不退转。 这是什么缘故呢？ 须菩提，因为这样，菩萨摩诃萨所安住的色之自性是没有的。 同样，受、想、行、识的自性也是没有的。 同样，菩萨摩诃萨所安住的蕴、界、处、缘起、缘起支分的自性是没

【英语翻译】
That Bodhisattva should be known as irreversible. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva retreats from the aggregates, retreats from the elements, retreats from the sense bases, retreats from dependent origination, retreats from the limbs of dependent origination, Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be known as irreversible. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva retreats from the perfection of generosity, likewise retreats from the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, retreats from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, retreats from the mindfulness, likewise retreats from the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths, retreats from the noble truths, the immeasurables, the meditations, and the formless absorptions, retreats from all liberations, samadhis, attainments, and the doors of dharani, retreats from the superknowledges, the ten powers, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, retreats from the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas, retreats from the unexcelled
perfect and complete enlightenment, Subhuti, this Bodhisattva-Mahasattva should be known as irreversible. Why is that? Subhuti, because thus, the self-nature of form in which the Bodhisattva-Mahasattva abides is non-existent. Likewise, the self-nature of feeling, perception, formation, and consciousness is non-existent. Likewise, the self-nature of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and limbs of dependent origination in which the Bodhisattva-Mahasattva abides is non-

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་བའི་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འདི་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་གི་དོར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན། ལྟ་བ་ངན་པར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །ངོ་མཚར་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མི་རྩི་སྟེ། ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གམ། དྲིའམ། སྤོས་སམ། བྱུག་པའམ། ཕྱེ་མའམ། གོས་སམ། གདུགས་སམ། རྒྱལ་མཚན་ནམ། བ་དན་ནམ། གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་སྐྱེ།
ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་སུ་མི་སྐྱེ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་མི་སྐྱེ། གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་སྐྱེ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་སྤྱོད་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག །གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། གཞན་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལ

【汉语翻译】
如是，何处菩萨摩诃萨安住，直至无上正等菩提之间的自性空性，这是安住于决择支分之故，是不退转的第一相。 善现，再者，菩萨摩诃萨了知沙门和婆罗门：应知当知，应见当见，正见应善知，不观视从此退转的其他沙门和婆罗门，因为彼无处安住且不生疑惑，不执持戒律和苦行至上，不堕入邪见，不以奇异的吉祥而如实计数，不向其他天神礼拜，也不思念向其布施或作供养鲜花、香、熏香、涂香、粉末、衣服、伞、幢、幡等物。 善现，具有这些形态、这些相、这些特征的菩萨摩诃萨，应知是不退转者，这是安住于决择支分之故，是不退转的第二相。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨不转为邪见，不生于有情地狱，不生于阎摩世间，
不生于非天之身，不生于边地，不转为愚痴和喑哑，不生于长寿天众之中，不生于畜生之处，且完全不执取女身。 善现，具有这些形态、这些相、这些特征的菩萨摩诃萨，应知是不退转者，这是安住于决择支分之故，是不退转的第三相。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨如实策励和行持十善业道，彼自身也从杀生中止息，也如实策励他人从杀生中止息，宣说从杀生中止息的利益，其他任何从杀生中

【英语翻译】
Thus, wherever a Bodhisattva Mahasattva abides, the emptiness of inherent existence until unexcelled, perfect, and complete enlightenment is the first sign of irreversibility because it abides in the branch of ascertainment. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva knows that these shramanas and brahmins are to be known, are to be seen, and should thoroughly understand right view. He does not look upon other shramanas and brahmins who turn away from this, because they have no place to abide and do not have doubts. He does not hold moral discipline and asceticism as supreme, does not fall into wrong views, and does not truly count auspicious wonders. He does not pay homage to other gods, nor does he think of giving or offering flowers, incense, perfume, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, or flags to them. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these characteristics should be known as irreversible, which is the second sign of irreversibility because it abides in the branch of ascertainment. Furthermore, Subhuti, an irreversible Bodhisattva Mahasattva does not turn to wrong views, is not born in the hells, is not born in the world of Yama,
is not born in the body of an Asura, is not born in a border region, does not become foolish and mute, is not born among the long-lived gods, is not born in the realm of animals, and does not fully grasp the nature of a woman. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these characteristics should be known as irreversible, which is the third sign of irreversibility because it abides in the branch of ascertainment. Furthermore, Subhuti, an irreversible Bodhisattva Mahasattva truly encourages and practices the ten paths of virtuous actions. He himself refrains from killing, and he also truly encourages others to refrain from killing. He speaks of the benefits of refraining from killing. Whatever others refrain from killing,

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ྡོག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཞེ་གཅོད་པ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག །གཞན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། གཞན་གང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལོག་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྨི་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ངོ༌། །བཟོད་པ་བསྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ། །བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་མོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མདོ་དང། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་བར་བསྟན་པའི་བར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡོངས་

【汉语翻译】
對那些行為的優點表示讚揚並與之和諧一致而感到高興。同樣，自己也要避免不給予而接受、邪淫、說謊、挑撥離間、惡語傷人、綺語、貪婪、害人之心和邪見。此外，還要勸勉他人避免邪見，讚揚避免邪見的優點。其他任何避免邪見的人，對他們的優點表示讚揚並與之和諧一致而感到高興。須菩提，具有這些形態、這些徵兆和這些標誌的菩薩摩訶薩，應知是不退轉的。須菩提，此外，不退轉的菩薩摩訶薩，即使在夢中也會夢到十善業道。須菩提，具有這些形態、這些徵兆和這些標誌的菩薩摩訶薩，應知是不退轉的，這是安住於決定支的不退轉的第四個標誌。須菩提，此外，不退轉的菩薩
摩訶薩，無論何時安住於布施波羅蜜多、安住於持戒波羅蜜多、安住於忍辱波羅蜜多、安住於精進波羅蜜多、安住於禪定波羅蜜多，以及無論何時安住於智慧波羅蜜多，那時為了所有眾生的利益而完全施捨布施。同樣地，守護戒律，修持忍辱，發起精進，安住於禪定，為了所有眾生的利益而修持智慧。須菩提，具有這些形態、這些徵兆和這些標誌的菩薩摩訶薩，應知是不退轉的。須菩提，此外，不退轉的菩薩摩訶薩，對於經、應頌、授記、如是語、以及開顯決定的所有法，為了施予法布施而完全領悟，並完全

【英语翻译】
It is joyful to praise the virtues of those actions and be in harmony with them. Similarly, one should also refrain from taking without giving, engaging in improper desires, lying, slander, harsh speech, frivolous talk, greed, malice, and wrong views. Furthermore, one should encourage others to refrain from wrong views and praise the virtues of refraining from wrong views. It is joyful to praise the virtues of anyone else who refrains from wrong views and be in harmony with them. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these marks should be known as irreversible. Subhuti, furthermore, an irreversible Bodhisattva-Mahasattva, even in dreams, dreams of the path of the ten virtuous actions. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these marks should be known as irreversible, and this is the fourth sign of irreversibility that abides in the limb of ascertainment. Subhuti, furthermore, an irreversible Bodhisattva-
Mahasattva, whenever abiding in the perfection of giving, abiding in the perfection of ethics, abiding in the perfection of patience, abiding in the perfection of diligence, abiding in the perfection of meditation, and whenever abiding in the perfection of wisdom, at that time, he completely gives giving for the sake of all sentient beings. Similarly, he guards ethics, cultivates patience, initiates diligence, abides in meditation, and cultivates wisdom for the sake of all sentient beings. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these marks should be known as irreversible. Subhuti, furthermore, an irreversible Bodhisattva-Mahasattva, having fully comprehended all the Dharma, whether it be Sutras, verses, prophecies, thus-gone ones, or teachings that reveal the definitive, in order to give the Dharma, and completely

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ནས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ནེམ་ནུར་མ་མཆིས། ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་ཡིད་གཉིས་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། གང་ལ་ནེམ་ནུར་རམ། ཡིད་གཉིས་སམ། ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བའི་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་དམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། སྟོང་བ་ཉིད་དམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པའམ། སྟོང་བ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའམ། མི་འཇིགས་པའམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི

【汉语翻译】
在布施的时候，这样想：以此法布施，愿一切众生都圆满具足与法相应的意乐。这样想之后，将此法布施与一切众生共同回向于无上正等觉。 善现，具有这些相、这些特征、这些表相的菩萨摩诃萨，应当了知为不退转者。这是安住于决择支分的不退转的第五个相。 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，对于甚深之法，没有疑惑、没有犹豫、没有怀疑。 善现禀白佛言：世尊，因为什么缘故，不退转的菩萨摩诃萨，对于甚深之法，没有犹豫、没有怀疑、没有二心呢？ 世尊告言：善现，这是因为不退转的菩萨摩诃萨，对于任何法都不如实见，对于可能产生犹豫、二心或怀疑的色、受、想、行、识，或者蕴、界、处，或者缘起，或者缘起的支分，都不如实见。 对于波罗蜜多，或者空性，或者一切解脱，或者等持，或者等至，或者陀罗尼门，或者菩提分法三十七品，或者无量，或者静虑，或者无色定，或者圣谛，或者空性，或者无相，或者无愿，或者如来十力，或者无畏，或者无碍解，或者佛不共法，都不如实见。 对于无上正等觉，也不如实见。 善现，具有这些相、这些特征、这些表相的菩萨摩诃萨，应当了知为不退转者。这是安住于决择支分的不

【英语翻译】
When giving, think like this: "With this Dharma giving, may all sentient beings completely possess the intention to be endowed with that Dharma." After thinking like this, dedicate this Dharma giving together with all sentient beings to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these aspects, these characteristics, and these signs should be known as irreversible. This is the fifth sign of irreversibility, abiding in the limb of ascertainment. Furthermore, Subhuti, an irreversible Bodhisattva-Mahasattva has no doubts, no hesitations, and no uncertainties about the profound Dharma. Subhuti asked: "Bhagavan, for what reason does an irreversible Bodhisattva-Mahasattva have no hesitations, no uncertainties, and no doubts about the profound Dharma?" The Bhagavan replied: "Subhuti, it is because an irreversible Bodhisattva-Mahasattva does not truly see any Dharma. They do not truly see form, feeling, perception, formations, or consciousness, which could give rise to hesitation, doubt, or uncertainty; nor do they see aggregates, elements, sense bases, dependent origination, or the limbs of dependent origination. They do not truly see the perfections, emptiness, all liberations, samadhi, meditative absorptions, dharani gates, the thirty-seven factors of enlightenment, immeasurables, concentrations, formless absorptions, noble truths, emptiness, signlessness, wishlessness, the ten powers of the Tathagata, fearlessness, analytical knowledge, or the unshared qualities of the Buddha. They do not truly see unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these aspects, these characteristics, and these signs should be known as irreversible. This is abiding in the limb of ascertainment.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡོག་པའི་རྟགས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་འཇམ་པ་དང༌། ལྡན་པ་ཡིན། ངག་གི་ལས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་ལས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱམས་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌།
རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གདོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བག་ལ་ཉལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འགྲོ་ཞིང་འོང་ཡང་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འགྲོ་མི་འོང་སྟེ། དེ་འགྲོ་བའམ་འོང་ན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་འོང་སྟེ་དྲན་བཞིན་དུ་འགྲོ་འཆག་སྡོང་འདུག་ཉལ་ཏེ། དེ་འཕྲལ་ལ་ས་ལ་རྐང་པ་མི་འཇོག་འཕྲལ་ལ་ལས་ལ་རྐང་པ་མི་འདེགས་ཏེ། དྲན་བཞིན་དུ་རྐང་པ་འདེགས་འཇོག་ཅིང་ས་དེའི་ཕྱོགས་མཐོང་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
是不退转的第六个征象。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨是身体的行为柔和且具足，语言的行为柔和且具足，意念的行为柔和且具足。善现，具足这些形态、这些征象、这些相状的菩萨摩诃萨，应知是不退转。 善现，再者，菩萨摩诃萨是具有慈爱的身体行为、语言行为和慈爱的意念行为。善现，具足这些形态、这些征象、这些相状的菩萨摩诃萨，应知是不退转。 所谓安住于决择分的不退转菩萨摩诃萨是这样的：对于欲妙没有贪求、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑这五盖。善现，具足这些形态、这些征象、这些相状的菩萨摩诃萨，应知是不退转。 所谓安住于决择分的不退转的第八个征象。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨是完全没有一切随眠。善现，具足这些形态、这些征象、这些相状的菩萨摩诃萨，应知是不退转。 所谓安住于决择分的不退转的第九个征象。 善现，再者，不退转的菩萨摩诃萨，即使行走往来，也不会以迷惑的心行走往来。如果他行走或往来，也会忆念正念而往来，即忆念着行走、站立、坐卧。他不会立刻将脚放在地上，也不会立刻从工作上抬起脚，而是忆念着抬起和放下脚，并且在看到地面的方向时行走。善现，具足这些形态、这些征象、这些相状的菩萨摩诃萨

【英语翻译】
is the sixth sign of non-retrogression. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva who is non-retrogressing is one whose bodily actions are gentle and complete, whose verbal actions are gentle and complete, and whose mental actions are gentle and complete. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these characteristics should be known as non-retrogressing. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva possesses loving bodily actions, verbal actions, and loving mental actions. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms,
these signs, and these characteristics should be known as non-retrogressing. That a non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva abides in the limb of ascertainment is as follows: he does not dwell together with these five obscurations of desire for sensual pleasures, malice, drowsiness, sleep, excitement, regret, and doubt. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these characteristics should be known as non-retrogressing. That the eighth sign of non-retrogression abides in the limb of ascertainment. Subhuti, furthermore, a non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva is completely without all latent predispositions. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these characteristics should be known as non-retrogressing. That the ninth sign of non-retrogression abides in the limb of ascertainment. Subhuti, furthermore, a non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva, even when going and coming, does not go and come with a deluded mind. If he goes or comes, he comes with mindfulness closely established, that is, he goes, stands, sits, and lies down mindfully. He does not immediately place his foot on the ground, nor does he immediately lift his foot from work, but he lifts and places his foot mindfully, and he goes while seeing the direction of the ground. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these forms, these signs, and these characteristics

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སྲོ་མ་མེད་པས་སླད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཙང་སྤྲ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་གཙང་བ་དང༌། ནད་ཉུང་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གནས་ཤིང་ལུས་ལ་ཟ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་དག་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང། དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་པ་

【汉语翻译】
应当知晓，这就是安住于决择支分之不退转的第十个相。 妙吉祥，此外，不退转的菩萨摩诃萨，对于法衣受用没有吝啬，没有后悔。妙吉祥，不退转的菩萨摩诃萨，具有普遍行持净行，以普遍行持而清净，并且少病。妙吉祥，具有这些相、这些征象、这些特征的菩萨摩诃萨，应当知晓是不退转者，这就是安住于决择支分之不退转的第十一个相。 妙吉祥，此外，菩萨摩诃萨的身体里，如果有八万种虫类居住并且啃食身体，这些也不会存在于不退转的菩萨摩诃萨的身体里。这是什么原因呢？妙吉祥，这是因为菩萨摩诃萨的善根胜过一切世间，因此，菩萨摩诃萨的身体里不会有这八万种虫类。妙吉祥，菩萨摩诃萨的善根如何增长，菩萨摩诃萨的身体就如何完全清净，清净完全清净，心完全清净。妙吉祥，具有这些相、这些征象、这些特征的菩萨摩诃萨，应当知晓是不退转者，这就是安住于决择支分之不退转的第十二个相。 如此宣说之后，具寿妙吉祥向薄伽梵请问说：薄伽梵，菩萨摩诃萨的身体如何完全清净？如何清净完全清净？如何心完全清净？ 薄伽梵回答说：妙吉祥，菩萨摩诃萨的善根如何增长，

【英语翻译】
It should be known that this is the tenth sign of non-retrogression, residing in the branch of determination. Furthermore, Manjushri, a non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva has no stinginess or regret regarding the enjoyment of Dharma robes. Manjushri, a non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva possesses the practice of universal pure conduct, is purified by universal conduct, and has few illnesses. Manjushri, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these aspects, these signs, and these characteristics should be known as non-retrogressing, and this is the eleventh sign of non-retrogression, residing in the branch of determination. Furthermore, Manjushri, if there are eighty thousand kinds of insects living in and eating the body of a Bodhisattva-Mahasattva, these will not exist in the body of a non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva. Why is that? Manjushri, it is because the roots of virtue of a Bodhisattva-Mahasattva are manifestly superior to all the worlds. Therefore, those eighty thousand kinds of insects do not exist in the body of that Bodhisattva-Mahasattva. Manjushri, as the roots of virtue of a Bodhisattva-Mahasattva increase, the body of the Bodhisattva-Mahasattva becomes completely pure, pure and completely pure, and the mind becomes completely pure. Manjushri, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these aspects, these signs, and these characteristics should be known as non-retrogressing, and this is the twelfth sign of non-retrogression, residing in the branch of determination. After this was said, the venerable Manjushri asked the Bhagavan: Bhagavan, how is the body of a Bodhisattva-Mahasattva completely pure? How is it pure and completely pure? How is the mind completely pure? The Bhagavan replied: Manjushri, as the roots of virtue of a Bodhisattva-Mahasattva increase,

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ལུས་མི་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། ངག་མི་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་མི་དྲང་
བ་ཉིད་དེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཁེ་དང་བཀུར་སྟི་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དུ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སེར་སྣའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འཁྲུག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ལེ་ལོའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་བློ་བརྟན་པ་ཡིན། གུས་པས་གཞན་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན། གཞན་ལས་ཆོས་
གང་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
如是如是，以彼等善根，能完全调伏身不正直，语不正直，心不正直，即身语意的谄诳。善现，此乃菩萨摩诃萨的身完全清净，语完全清净，心完全清净。彼身完全清净，语完全清净，心完全清净，能超越声闻地和独觉地。善现，此亦是菩萨摩诃萨的身完全清净，语完全清净，心完全清净。善现，具有彼等相、彼等征相、彼等特征的菩萨摩诃萨，应知是不退转者，此乃安住于决择分的不退转之第十三相。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，不贪著利养和恭敬。乃至三法衣也不贪著，并且如实受持修行彼等十二种修持功德。善现，具有彼等相、彼等征相、彼等特征的菩萨摩诃萨，应知是不退转者，此乃安住于决择分的不退转之第十四相。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，不会生起悭吝之心。不会生起恶戒之心。不会生起嗔恚之心。不会生起懈怠之心。不会生起不能入定之心。不会生起恶慧之心。善现，具有彼等相、彼等征相、彼等特征的菩萨摩诃萨，应知是不退转者，此乃安住于决择分的不退转之第十五相。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨是大智慧者，恭敬地听闻他人之法，从他人处所听闻之法，所有彼等皆趋向般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Thus, thus, with those roots of virtue, one completely subdues the dishonesty of body, the dishonesty of speech, and the dishonesty of mind, that is, the deceitfulness of body, speech, and mind. Subhuti, this is the complete purification of body, the complete purification of speech, and the complete purification of mind of a Bodhisattva-Mahasattva. That complete purification of body, complete purification of speech, and complete purification of mind, transcends the level of Hearers and the level of Solitary Buddhas. Subhuti, this is also the complete purification of body, the complete purification of speech, and the complete purification of mind of a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those signs, and those characteristics should be known as irreversible, this is the thirteenth sign of irreversibility residing in the part of ascertainment. Furthermore, Subhuti, an irreversible Bodhisattva-Mahasattva does not cherish profit and respect. He does not cherish even the three Dharma robes, and he truly upholds and practices those twelve qualities of cultivation. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those signs, and those characteristics should be known as irreversible, this is the fourteenth sign of irreversibility residing in the part of ascertainment. Furthermore, Subhuti, an irreversible Bodhisattva-Mahasattva does not generate a mind of stinginess. He does not generate a mind of bad morality. He does not generate a mind of anger. He does not generate a mind of laziness. He does not generate a mind of non-concentration. He does not generate a mind of perverse wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those signs, and those characteristics should be known as irreversible, this is the fifteenth sign of irreversibility residing in the part of ascertainment. Furthermore, Subhuti, an irreversible Bodhisattva-Mahasattva is of steadfast intelligence, listens to the Dharma from others with respect, and all those Dharmas that he hears from others all tend towards the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། ཆོས་གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མི་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྦྱོར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་རེ་རེར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་སྲེག་ཅིང་བཙོ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། ཚ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་འདིར་སྐྱེས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལུང་བསྟན་ཏེ། ད་དུང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཐོང་ཞིག་དང་ཁྱོད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་མི་འཁྲུག་ཅིང་དོགས་པ་མེད་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ལུང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས

【汉语翻译】
是结合和正确地结合。所有世间的事情，都是依靠般若波罗蜜多来与法性正确结合的。哪种法不与法界结合，那种法就不能被正确地见到。一切都与般若波罗蜜多结合，才能被正确地见到。 善现，那些是不退转的菩萨摩诃萨的不退转的特征，这被称为安住于决择支的不退转的第十六个征相。 善现，此外，在不退转的菩萨摩诃萨面前，恶魔波旬显现化现八大热地狱，在每个大地狱中，有成百上千的菩萨，成千上万的菩萨，成百千的菩萨，以及成百千俱胝的菩萨被焚烧和烹煮，显现化现难以忍受的痛苦、粗暴和灼热的感受，并说道：这些菩萨摩诃萨已被如来授记为不退转，他们已生于此大地狱。你也已被如来、阿罗汉、正等觉授记为不退转，即授记于地狱。现在你放弃此菩提心，你就不会生于地狱，那样你就能升往天界。 善现，如果菩萨摩诃萨心不散乱，没有疑惑和犹豫，那么那位菩萨摩诃萨就被认为是过去诸佛、阿罗汉、正等觉所授记的。 那些菩萨摩诃萨是确定的，他们安住于不退转的界中。 善现，这不是处所，也没有机会，不退转的菩萨

【英语翻译】
are combined and correctly combined. All worldly affairs are all combined correctly with the Dharma nature by relying on the Prajñāpāramitā. Whatever Dharma is not combined with the Dharma realm, such a Dharma cannot be seen correctly. Everything is combined with the Prajñāpāramitā and can be seen correctly. Subhuti, those are the characteristics of non-retrogression of the Bodhisattva-Mahasattvas who are non-retrogressing, which is called the sixteenth sign of non-retrogression residing in the limb of ascertainment. Subhuti, furthermore, in front of the non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva, the evil demon Papiyas manifests and conjures up eight great hot hells, and in each of those great hells, hundreds of thousands of Bodhisattvas, thousands of thousands of Bodhisattvas, hundreds of thousands of Bodhisattvas, and hundreds of thousands of billions of Bodhisattvas are burned and cooked, manifesting and showing unbearable suffering, harshness, and hot sensations, and saying: These Bodhisattva-Mahasattvas have been predicted by the Tathagata to be non-retrogressing, and they have been born in this great hell. You have also been predicted by the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones to be non-retrogressing, that is, predicted to be in hell. Now, if you abandon this Bodhicitta, you will not be born in hell, and in that way, you will ascend to the heavens. Subhuti, if the Bodhisattva-Mahasattva's mind is not disturbed and has no doubt or hesitation, then that Bodhisattva-Mahasattva is to be known as having been predicted by the previous Buddhas, Arhats, Perfectly Awakened Ones. Those Bodhisattva-Mahasattvas are certain, they abide in the realm of non-retrogression. Subhuti, this is not a place, nor is there an opportunity, for a non-retrogressing Bodhisattva

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནམ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤོགས་ཤིག །གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་དག་སོ་སོར་ཤོགས་ཤིག་ཐོང་ཤིག །གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཟོར་བྱས་པའོ། །གང་ངས་བཤད་པ་
ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ལ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁྲུག་ཅིང་དོགས་པར་བྱེད་དམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ལུང་མ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཁམས

【汉语翻译】
大勇猛者，有情地狱众生，或旁生之生处，或阎罗世界，或将生为非天，此乃无有是处。 善现，具有彼等之相、彼等之记号、彼等之特征之菩萨摩诃萨，应知为不退转。此乃属于顶位之不退转之第十七个征相。 善现，复次，若菩萨摩诃萨之面前，恶魔罪恶者化为沙门之相而来，如是说：‘汝先前如是，我当修习布施波罗蜜多。’‘如是，我当修习持戒波罗蜜多。’‘如是，我当修习忍辱波罗蜜多。’‘如是，我当修习精进波罗蜜多。’‘如是，我当修习静虑波罗蜜多。’‘如是，我当修习般若波罗蜜多。’‘如是，我当于无上正等菩提之间现证成佛。’彼等一切皆应舍弃。‘汝于过去、未来，以及如是成佛之如来应供正等觉与声闻众等，从初发心乃至圣法住世之间所有之善根，随喜彼等一切，彼等应个别舍弃放掉。’‘汝所听闻者非佛之教言，非正等觉所说，乃是自造的。’‘我所说者乃佛之教言，乃如来所说。’如是说。若菩萨摩诃萨动摇且疑惑，或犹豫不定，则应知彼菩萨摩诃萨未曾被先前之如来应供正等觉等所授记。彼菩萨乃是不决定者，彼菩萨乃是不退转之界。

【英语翻译】
A great hero, a sentient being in hell, or a place of birth for animals, or the world of Yama, or will be born as an Asura, this is not the case. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those signs, and those characteristics should be known as irreversible. This is the seventeenth sign of irreversibility from the state belonging to the peak. Furthermore, Subhuti, if an evil Mara comes in the guise of a renunciate before a Bodhisattva-Mahasattva, and says: 'You previously, in this way, I shall completely train in the perfection of giving.' 'In this way, I shall completely train in the perfection of discipline.' 'In this way, I shall completely train in the perfection of patience.' 'In this way, I shall completely train in the perfection of diligence.' 'In this way, I shall completely train in the perfection of meditation.' 'In this way, I shall completely train in the perfection of wisdom.' 'In this way, I shall manifestly awaken to complete enlightenment up to unsurpassed perfect complete enlightenment.' All of those should be abandoned. 'You, regarding the past, future, and those Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas, along with their Shravaka assemblies, from the initial generation of the mind up to the abiding of the sacred Dharma, whatever roots of virtue there are, rejoice in all of them, those should be individually abandoned and released.' 'What you have heard is not the Buddha's teaching, it is not spoken by the perfectly complete Buddha, but it is self-made.' 'What I have said is the Buddha's teaching, it is spoken by the Tathagata.' Thus he says. If a Bodhisattva-Mahasattva is agitated and doubtful, or hesitates, then it should be known that that Bodhisattva-Mahasattva has not been predicted by the previous Tathagatas, Arhats, perfectly complete Buddhas. That Bodhisattva is uncertain, that Bodhisattva is the realm of non-retrogression.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མི་འཁྲུག་ཅིང་དོགས་པར་མི་བྱེད་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་མི་འགྲོ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པས་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་མི་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་ཞིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཁམས་སུ་གནས་ཤིང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཀྱང་མི་འགྲོ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། བདུད་སྡིག་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ།
དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ད

【汉语翻译】
不住于何处。如果菩萨摩诃萨不迷惑、不怀疑、不犹豫，依于法性，依于不显现和不生，不因信赖他人而行，不依赖他人，直至布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多、无上正等菩提之间，不依赖他人，比如阿罗汉漏尽者不因信赖他人而行，因法性显现而不被魔波旬所夺，同样，善现，菩萨摩诃萨不被声闻乘者和独觉乘者所欺，如果声闻乘者、独觉乘者或佛乘者不从无上正等菩提之法中退转，那么这位菩萨摩诃萨是确定的，安住于不退转的界限，不依赖他人。如果他不因信赖如来应供正等觉而行，更何况因信赖声闻乘者、独觉乘者、佛乘者、魔波旬、外道或其他的遍行者而行呢？
那是不可能的。为什么呢？善现，因为菩萨摩诃萨对任何因信赖而行的法都不如实见，即色、受、想、行、识，或色的如实性、受的如实性、想的如实性、行的如实性、识的如实性。同样，蕴、界、处、缘起、缘起支、一切波罗蜜多和一切解脱也是如此。

【英语翻译】
does not abide anywhere. If a Bodhisattva-Mahasattva is not confused, does not doubt, does not waver, relies on the Dharma-nature, relies on the unmanifested and the unborn, does not proceed by trusting others, does not depend on others, and up to the point of unsurpassed perfect complete enlightenment, does not depend on others, just as an Arhat who has exhausted the outflows does not proceed by trusting others, and because the Dharma-nature is manifest, is not robbed by Mara the Evil One, similarly, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva is not deceived by those of the Hearer Vehicle and those of the Solitary Buddha Vehicle, and if a Hearer Vehicle practitioner, a Solitary Buddha Vehicle practitioner, or a Buddha Vehicle practitioner does not turn back from the Dharma of unsurpassed perfect complete enlightenment, then that Bodhisattva-Mahasattva is certain, abides in the realm of non-retrogression, and does not depend on others. If he does not proceed by trusting even the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, what need is there to mention that he would proceed by trusting Hearer Vehicle practitioners, Solitary Buddha Vehicle practitioners, Buddha Vehicle practitioners, Mara the Evil One, non-Buddhists, or other wandering ascetics?
That is impossible. Why is that? Subhuti, because that Bodhisattva-Mahasattva does not truly see any Dharma by trusting in which he proceeds, namely, form, feeling, perception, formations, or consciousness, or the suchness of form, the suchness of feeling, the suchness of perception, the suchness of formations, the suchness of consciousness. Similarly, the aggregates, the elements, the sense sources, dependent origination, the limbs of dependent origination, all the perfections, and all the liberations are also like that.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་འཁོར་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ཞིང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལམ་
གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏེ། གང་འཁོར་བར་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པས་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ན་རུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་སྟོན་ཅིང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་གང་དང་ནན་ཏན་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལམ་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འདི་དག་དང་ནན་ཏན་འདིས་འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱུང་ཤིག་དང། ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་ལུས་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ན་ཁྱོད་ལུས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་སེམས་ཞེས་ཟེར་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཁྲུགས་མི་གཡོ་ཞིང་གོང་དུ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ས

【汉语翻译】
我，等持和入定，以及陀罗尼之门，菩提之支分法，无量，静虑，以及无色之入定，圣谛，神通，空性，无相，无愿，十力，无畏，各别正智，以及佛之不共法，无上正等觉亦不真正随见。为了不真正随见无上正等觉之间的真如之故。善现，具有彼等相、彼等记号、彼等特征之菩萨摩诃萨，应知为不退转，此乃安住于决择支分之不退转之第十八个征相。第五十品。善现，再者，魔王波旬以沙门的装束来到菩萨摩诃萨处，如是说：此行持一切相智乃是行持轮回，于此汝当令痛苦达到尽头。如是说，彼魔王波旬向菩萨摩诃萨示现道路之影像，即以行持轮回之世间相示现道路之影像，或者视为骨想，或者示现初禅，乃至无所有处之间的无色定。具寿，以何道路和精进，将获得预流果，或一来果，或不来果，以及以何道路将获得阿罗汉果，以此等道路和精进，于此汝当令痛苦达到尽头，此后汝将不会感受在轮回中行持之彼等痛苦。唉，若我之身体于此未能现证，汝又作何念想将如何受持其他身体？如是说。善现，若菩萨摩诃萨之心不混乱、不动摇，且更进一步如是

【英语翻译】
I, Samadhi and entering into Samadhi, and the doors of Dharani, the Dharmas of the wings of enlightenment, the immeasurable, Dhyana, and the formless Samadhis, the noble truths, the superknowledges, emptiness, signlessness, wishlessness, the ten powers, fearlessness, the individual perfect knowledges, and the unmixed Dharmas of the Buddha, the unsurpassed perfect complete enlightenment is also not truly seen. Because of not truly seeing the suchness between the unsurpassed perfect complete enlightenment. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those aspects, those signs, those characteristics, should be known as irreversible, this is the eighteenth sign of irreversibility that abides in the limb of ascertainment. Fiftieth fascicle. Furthermore, Subhuti, the evil Mara comes to the Bodhisattva-Mahasattva in the guise of a renunciate and says this: "This practice of all-knowingness is the practice of samsara; here, you should bring suffering to an end." Thus, that evil Mara shows the Bodhisattva-Mahasattva an image of the path, that is, he shows an image of the path in the worldly aspect of practicing samsara, or he perceives it as a skeleton thought, or he shows the first Dhyana, up to the formless absorptions between the realm of neither perception nor non-perception. O fortunate one, by which path and by which diligence will the fruit of stream-enterer be obtained, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, and by which path will the state of Arhat be obtained, by these paths and with this diligence, here you should bring suffering to an end, and henceforth you will not experience those sufferings of practicing in samsara. Alas, if my body is not realized in this very life, how do you think you will take another body?" Thus he speaks. Subhuti, if the mind of the Bodhisattva-Mahasattva is not confused and does not waver, and furthermore thinks like this

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ལ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སློང་འདི་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་གང་བདག་ལ་ཡན་ལག་འདི་དག་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་འདི་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ལ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དགའ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་ན་བཟའ་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གཟིམས་ཆ་དང༌། སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་
བྱས་པ་དང༌། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གནས་པར་བགྱི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ

【汉语翻译】
想到：像这样向我展示道路的形象，这位比丘是在向我展示利益。但道路的形象不会使入流果显现，也不会使一来果显现，也不会使不来果显现，也不会使阿罗汉果显现，也不会使独觉菩提显现，也不会使无上正等正觉显现。不如更进一步，这位向我展示这些支分的比丘是对我有利益的，我应当了解这些，并且修学一切三乘。这样生起欢喜。恶魔波旬也知道这位菩萨摩诃萨生起了欢喜，就对他说：善男子，菩萨摩诃萨以衣服、饮食、卧具、医药和资具，供养恒河沙数诸佛世尊，并且在恒河沙数如来、阿罗汉、正等觉的面前，圆满了布施波罗蜜多，圆满了持戒波罗蜜多，圆满了忍辱波罗蜜多，圆满了精进波罗蜜多，圆满了禅定波罗蜜多，圆满了智慧波罗蜜多，并且承侍供养了恒河沙数诸佛世尊。菩萨摩诃萨在行布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多时，应当安住于此，同样地，也应当安住于四念住、四正断、四神足。

【英语翻译】
Thinking: "Like this, showing me the image of the path, this bhikshu is showing me benefit. But the image of the path will not cause the fruit of stream-entry to manifest, nor will it cause the fruit of once-returning to manifest, nor will it cause the fruit of non-returning to manifest, nor will it cause the state of an arhat to manifest, nor will it cause the self-awakening to manifest, nor will it cause the unsurpassed perfect complete awakening to manifest." Rather, further than that, this bhikshu who shows me these limbs is beneficial to me. I should understand these and train in all three vehicles. Thus, he generated joy. The evil Mara also knew that this Bodhisattva-Mahasattva had become joyful, and said to him: "Son of good family, the Bodhisattva-Mahasattva offered robes, alms, bedding, medicine for sickness, and provisions to as many Buddhas, the Bhagavat, as there are sands in the Ganges River, and in the presence of as many Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, as there are sands in the Ganges River, he perfected the perfection of generosity, perfected the perfection of ethics, perfected the perfection of patience, perfected the perfection of diligence, perfected the perfection of meditation, perfected the perfection of wisdom, and served and honored as many Buddhas, the Bhagavat, as there are sands in the Ganges River. When the Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, he should abide in this. Likewise, he should also abide in the four mindfulnesses, the four right abandonments, and the four miraculous feet."

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་དྲིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་འདོད་དམ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བཤད་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་གདམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཞེས་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ལ་མི་དངང༌། ཀུན་དུ་མི་སྐྲག །ཀུན་དུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་དུ་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆགས་པ་སྟོན་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ་ཞེས་དགའ་བ་སྐྱེད་པས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་སེམས་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་རིག་ནས་སའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་འདི་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་འཇུག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ན། ཁྱོད་ལྟས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ར

【汉语翻译】
之足、以及诸根、以及力量、以及菩提之支分们、以及道们、以及一切空性、以及一切等持、以及一切解脱、以及等持、以及等至、以及陀罗尼之门们、以及无量、以及静虑、以及无色之等至、以及十力、以及无畏、以及各别正智、以及不共佛法们、以及大慈、以及大悲之间行持之时，安住于此。如是为菩萨乘者之义而普问且遍请问之菩萨摩诃萨们欲见否？如是诸佛薄伽梵所说而如是安住，如是行持如是勤奋，然菩萨摩诃萨如是之辈，未现证无上正等菩提，如是教诫，如是遍示，如是安住，如是修学者们亦未获得一切相智，汝云何能获得无上正等觉耶？如是言说。若菩萨摩诃萨彼虽已为退转所摄，然彼之心不转异，不惊恐，不遍怖畏，不为遍怖畏所摄，且无论于何处，此比丘如是于我，以贪著何者而恒常趣入之果，一来果，不来果，阿罗汉，独觉菩提，一切相智之间，不获得之贪著显示乃饶益我者，如是生喜悦，魔波旬知菩萨摩诃萨彼之心无怯弱，于彼方所化现众多比丘，如是云：此等漏尽阿罗汉亦唯趣入无上正等菩提，彼等亦将安住于阿罗汉位，汝观之，欲现证无上正等菩提而

【英语翻译】
the feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the paths, and all emptiness, and all samādhis, and all liberations, and samādhi, and samāpatti, and the doors of dhāraṇīs, and the immeasurables, and meditation, and the formless samāpattis, and the ten powers, and fearlessness, and individual perfect knowledge, and the unmixed dharmas of the Buddhas, and great love, and when practicing between great compassion, I will abide. Do you wish to see the Bodhisattva Mahāsattvas who are asked and requested for the sake of this Bodhisattva vehicle? As the Buddhas, the Bhagavat, have said, thus abide. Even though such Bodhisattva Mahāsattvas have practiced and strived in this way, they have not attained the unexcelled perfect enlightenment. Even those who have been instructed in this way, taught in this way, abide in this way, and study in this way have not attained omniscience. How can you attain the unexcelled perfect enlightenment? Thus he speaks. Even if that Bodhisattva Mahāsattva is caught in turning back, his mind will not change, he will not be afraid, he will not be completely frightened, he will not be caught by complete fear, and wherever this monk is, he shows that attachment to me, by which the fruit of constantly entering, the fruit of once returning, the fruit of not returning, the Arhat, the Pratyekabuddha, and omniscience are not obtained, is benefiting me, thus generating joy. Māra Pāpīyas knows that the mind of that Bodhisattva Mahāsattva is without weakness, and in that place he manifests many monks and says: These Arhats who have exhausted the outflows also only enter the unexcelled perfect enlightenment. They will also abide in the state of Arhat. You see, wanting to manifest the unexcelled perfect enlightenment and

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་བར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཞེས་ཟེར་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་སྙམ་སྟེ། འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཏེ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་གོང་དུ་འདི་སྙམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་

【汉语翻译】
纵然有人说这是障碍，如果菩萨摩诃萨这样想：‘这是恶魔，显示道路的幻象。’菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不从无上正等菩提退转，也不堕入声闻地和独觉地，而且更进一步这样想：菩萨摩诃萨在行布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多时，在行内空、外空、内外空、无物自性空之间，在行念住、正断、神足、根、力、菩提支、道之间，在行一切解脱、等持、等至、陀罗尼门之间，在行无量、禅定、无色定之间，在行圣谛、神通之间，在行十力、无畏、各别正智、不共佛法之间，修习一切相智，就不会现证无上正等菩提，这不是道理。’这属于忍的阶段，是不退转的第十九个征相。 善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，这样想：‘如果如来所开示的那样修学，不离开与般若波罗蜜多相应的作意，那么他的行持就不会完全退失布施波罗蜜多、持戒波

【英语翻译】
Even if someone says it is an obstacle, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks like this: 'This is a wicked demon showing an illusion of the path,' when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he will not regress from the Unsurpassed Perfect Enlightenment, nor will he fall into the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage, and even further, he thinks like this: When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Paramita of Giving, the Paramita of Discipline, the Paramita of Patience, the Paramita of Diligence, the Paramita of Dhyana, and the Paramita of Wisdom; when practicing emptiness of inner, emptiness of outer, emptiness of inner and outer, and emptiness of the nature of non-things; when practicing the mindfulness, the right abandonment, the magical feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the paths; when practicing all the liberations, samadhi, samapatti, and the gates of dharani; when practicing the immeasurable, the dhyana, and the formless samapatti; when practicing the noble truths and the superknowledges; when practicing the ten powers, the fearlessness, the separate correct knowledge, and the unmixed Buddha-dharmas; by cultivating the all-knowingness, he will not fail to manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment, this is not the case.' This belongs to the stage of patience, and it is the nineteenth sign of non-retrogression. Subhuti, furthermore, when a non-retrogressing Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, he thinks like this: 'If he studies as the Tathagata has taught, and does not depart from the attention corresponding to the Prajnaparamita, then his practice will not completely degenerate from the Paramita of Giving and the Paramita of Discipline.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། ཚད་མེད་པ་དང༌།
བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ་སྙམ་ལ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སུས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཉི་ཤུ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཅི་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ཚོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་འདུ་ཤེས

【汉语翻译】
从布施度中完全不退失。从安忍度中完全不退失。从精进度中完全不退失。从静虑度中完全不退失。从智慧度中完全不退失。从内空性，外空性，到无事物自性空性之间完全不退失。从念住，正断，神足，根，力，菩提分，道这些中完全不退失。从无量，
静虑，无色定中完全不退失。从空性，无相，无愿，神通这些中完全不退失。从一切解脱，等持，等至，陀罗尼门中完全不退失。从十力，无畏，各别正智，佛的不共法，一切种智中完全不退失。如果这样想，善现，再有菩萨摩诃萨这样想：谁能认识到这是魔业，那么他就从无上正等菩提中完全不退失。善现，具有这些相，这些记号，这些特征的菩萨摩诃萨，应当知道是不退转的。这是属于法的殊胜之处，是不退转的第二十个征相。这样说完之后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵，不退转的菩萨摩诃萨，从什么原因不再退转，所以称为不退转呢？薄伽梵说：善现，那是从色想中退转。从受想，想的想，行的想，识的识想中退转。从界想，处想，缘起想，缘起支想中退转。

【英语翻译】
They do not fall away from the perfection of generosity. They do not fall away from the perfection of patience. They do not fall away from the perfection of diligence. They do not fall away from the perfection of meditation. They do not fall away from the perfection of wisdom. They do not fall away from emptiness of the internal, emptiness of the external, up to emptiness of the essence of non-things. They do not fall away from mindfulness, correct abandonment, the basis of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, and paths. They do not fall away from the immeasurable, 
meditation, and formless attainments. They do not fall away from emptiness, signlessness, wishlessness, and clairvoyance. They do not fall away from all liberations, samadhi, attainments, and gates of dharani. They do not fall away from the ten powers, fearlessness, individual correct knowledge, the unmixed qualities of the Buddha, and all-knowingness. If they think like this, Subhuti, furthermore, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks, 'Whoever recognizes this as the work of Mara, they will not fall away from the unexcelled, perfect, complete enlightenment.' Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses these aspects, these signs, and these characteristics should be known as irreversible. This is a state belonging to the supreme Dharma, the twentieth sign of irreversibility. After he spoke thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, from what cause does a Bodhisattva-Mahasattva who is irreversible not revert, so that they are called irreversible? The Blessed One said: Subhuti, they revert from the perception of form. They revert from the perception of feeling, the perception of perception, the perception of formations, and the perception of consciousness. They revert from the perception of realms, the perception of sources, the perception of dependent origination, and the perception of the limbs of dependent origination.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཏི་མུག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌།
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་གོ ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། དེས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུ

【汉语翻译】
以及，从贪欲的认识，嗔恨的认识，愚痴的认识，见解的认识，布施的波罗蜜多的认识，持戒的波罗蜜多的认识，忍辱的波罗蜜多的认识，精进的波罗蜜多的认识，
禅定的波罗蜜多的认识，智慧的波罗蜜多的认识中退还。从内空性，无事物自性空性之间的认识，从念住的认识，正断，神足，根，力，菩提支，道的认识，无量，禅定，无色定的认识中退还。从一切解脱，等持，等入，陀罗尼门的认识，空性，无相，无愿的认识，从现证的认识中退还。从十力，无畏的认识，各别正智的认识，不共佛法的认识中退还。从一切相智的认识中退还。从声闻和独觉的认识中退还。从菩萨的认识中退还。直到佛的认识中退还。这是为什么呢？ 善现，因为如此不退转的菩萨摩诃萨，由于一切法以自性空，而无过失地进入菩萨道，因此他对微尘许的对境也不执著。由于不执著，所以不现行造作。由于不现行造作，所以没有生。这就是不退转菩萨称为于不生法忍。善现，具有这些相，这些记号，这些特征的菩萨摩诃萨，应当知为不退转。所谓见道的苦法智忍。善现，此外，菩萨摩诃萨于

【英语翻译】
And, from the perception of desire, the perception of hatred, the perception of ignorance, the perception of views, the perception of generosity's pāramitā, the perception of ethics' pāramitā, the perception of patience's pāramitā, the perception of diligence's pāramitā,
the perception of meditation's pāramitā, the perception of wisdom's pāramitā, one turns back. From the perception of inner emptiness, the perception between the emptiness of the nature of non-things, from the perception of mindfulness, the correct abandonment, the feet of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the perception of the path, the immeasurables, the meditation, the perception of formless attainments, one turns back. From all the liberations, samādhi, attainments, the perception of the doors of dhāraṇī, the perception of emptiness, signlessness, wishlessness, from the perception of direct knowledge, one turns back. From the ten powers, the perception of fearlessness, the perception of individual correct knowledge, the perception of unmixed Buddha-dharmas, one turns back. From the perception of all-aspects knowledge, one turns back. From the perception of śrāvakas and pratyekabuddhas, one turns back. From the perception of bodhisattvas, one turns back. Until the perception of buddhas, one turns back. Why is that? Subhūti, because thus, a non-returning bodhisattva mahāsattva, since all dharmas are empty of their own nature, enters the bodhisattva path without fault, therefore he does not fixate on even a mote of dust. Since he does not fixate, he does not manifest and create. Since he does not manifest and create, there is no birth. This is what a non-returning bodhisattva is called, the tolerance of non-arising dharmas. Subhūti, a bodhisattva mahāsattva who possesses these aspects, these signs, these characteristics, should be known as non-returning. This is called the tolerance of knowing the dharma of suffering on the path of seeing. Subhūti, furthermore, a bodhisattva mahāsattva to

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། མོས་པ་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་རྣམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐོད་ལ་ཁྱོད་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་མེད་པ་དང་དོན་མེད་པར་མ་སྤྱོད་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་ལོག་པར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཚིག་དེ་དག་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཟློག་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་མོད་ཀྱི། དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་མ་མཐོང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱི་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ

【汉语翻译】
如今罪恶者走近，劝退（菩萨的）信心，（说）这遍知性如同虚空，是无实体的自性，以自己的体性而空。这些法也如同虚空，是无实体的自性，以自己的体性而空。如此一切法如同虚空，以无实体的自性而空，其中谁现前圆满成佛，谁以之现前圆满成佛，以及什么将要现前圆满成佛的那些法都不可得，因为这些法全部如同虚空，是无实体的自性，以自己的体性而空，因此，像这样，想要现前圆满成佛于无上正等菩提，这会让你徒劳受苦，这是魔所教导的，这不是圆满正等觉佛所说的。因此，善男子，对于那些作意，你不要长久地无益地使用，否则会痛苦和堕落。”如果这样说，那么菩萨乘的善男子和善女子听到那些话后，应当这样思忖：像这样，我从无上正等菩提退转，那是魔的事业，一切法虽然如同虚空，是无实体的自性，以自己的体性而空，但是那些众生没有了知，没有见到，没有领会，因此我应当披上如同虚空，是无实体的自性，以自己的体性而空的盔甲，现前圆满成佛于遍知性，然后为一切众生宣说正法。应当使无量众生安立于入流果，以及一来果，和不来果，以及阿罗汉果。应当使（众生）安立于独觉菩提，应当使（众生）安立于无上正等菩提。此后，菩萨摩诃萨从发起最初发心开始受持。

【英语翻译】
Now, the wicked one approaches, dissuading (the Bodhisattva's) faith, (saying) that this omniscience is like space, is the nature of non-entity, empty by its own nature. These dharmas are also like space, are the nature of non-entity, empty by their own nature. Thus, all dharmas are like space, empty by the nature of non-entity, wherein who attains complete enlightenment, by what does one attain complete enlightenment, and what are the dharmas to be completely enlightened are all unattainable, because all these dharmas are like space, are the nature of non-entity, empty by their own nature, therefore, like this, thinking to attain complete enlightenment to the unsurpassed perfect enlightenment, this will make you suffer in vain, this is taught by the demon, this is not spoken by the perfectly enlightened Buddha. Therefore, son of good family, do not use those mental activities fruitlessly for a long time, otherwise you will suffer and fall. If he says so, then the son of good family and daughter of good family of the Bodhisattva vehicle, having heard those words, should think like this: Like this, my turning away from the unsurpassed perfect enlightenment is the work of the demon, although all dharmas are like space, are the nature of non-entity, empty by their own nature, but those sentient beings have not known, have not seen, have not understood, therefore I should put on the armor that is like space, is the nature of non-entity, empty by its own nature, and attain complete enlightenment to omniscience, and then proclaim the Dharma to all sentient beings. One should establish immeasurable sentient beings in the fruit of stream-enterer, as well as the fruit of once-returner, and the fruit of non-returner, and the state of Arhat. One should establish (sentient beings) in Pratyekabuddha enlightenment, one should establish (sentient beings) in unsurpassed perfect enlightenment. After that, the Bodhisattva Mahasattva upholds from the moment of generating the first thought.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
། ཆོས་དེ་དག་ཐོས་ནས་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ། །སེམས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །སེམས་མི་འཕྲོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་བརྟན་པ་དང༌། སེམས་མི་གཡོ་བ་དང༌། སེམས་མི་འཕྲོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི་བའམ། འོན་ཏམ་སླར་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག

【汉语翻译】
听闻这些法后，应当使心坚定。应当使心不动摇。应当使心不被夺走。具有心坚定、心不动摇、心不被夺走，行于波罗蜜多，菩萨将毫无过失地进入，这称为于苦知法。之后，具寿善现向薄伽梵如此禀告：世尊，对于不退转的菩萨摩诃萨，是否称为不退转？或者对于退转的菩萨摩诃萨，称为不退转？薄伽梵开示道：善现，不退转的菩萨摩诃萨，称为不退转。善现禀告道：世尊，因为什么缘故，对于不退转的菩萨摩诃萨，称为不退转？薄伽梵开示道：善现，菩萨摩诃萨，凡是从声闻地或独觉地退还的，善现，那是不退转的菩萨摩诃萨，称为不退转的菩萨摩诃萨。善现，菩萨摩诃萨，凡是从声闻地或独觉地退还的，善现，那是菩萨摩诃萨，称为退转。善现，以这些相、这些征相、这些特征，应当了知菩萨摩诃萨是不退转的特征。善现，具有这些相、这些征相、这些特征的菩萨摩诃萨，恶魔波旬也不能使其从无上正等菩提退转，这称为于苦随知忍。善现，此外，不退转的菩萨摩诃萨，如果想，就能进入初禅。能进入四禅之间。能进入灭尽定之间。不退转的菩萨摩诃萨，如果想，就能安住于念住。

【英语翻译】
Having heard these dharmas, one should make the mind firm. One should make the mind unwavering. One should make the mind un-distracted. Endowed with a firm mind, an unwavering mind, and an un-distracted mind, if one practices the pāramitās, the bodhisattva will enter without fault, this is called knowing the dharma in suffering. Then, the venerable Subhūti said to the Blessed One: "Blessed One, is a bodhisattva mahāsattva who is irreversible called irreversible? Or is a bodhisattva mahāsattva who is reversible called irreversible?" The Blessed One replied: "Subhūti, a bodhisattva mahāsattva who is irreversible is called irreversible." Subhūti asked: "Blessed One, for what reason is a bodhisattva mahāsattva who is irreversible called irreversible?" The Blessed One replied: "Subhūti, whichever bodhisattva mahāsattva turns away from the level of a śrāvaka or the level of a pratyekabuddha, Subhūti, that is an irreversible bodhisattva mahāsattva, and is called an irreversible bodhisattva mahāsattva. Subhūti, whichever bodhisattva mahāsattva turns away from the level of a śrāvaka or the level of a pratyekabuddha, Subhūti, that is a bodhisattva mahāsattva, and is called reversible. Subhūti, by these aspects, these signs, and these characteristics, one should recognize the characteristics of a bodhisattva mahāsattva who is irreversible. Subhūti, a bodhisattva mahāsattva who possesses these aspects, these signs, and these characteristics cannot be turned away from unexcelled, perfect enlightenment by Māra Pāpīyas, this is called acceptance of subsequent knowledge of suffering. Furthermore, Subhūti, an irreversible bodhisattva

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་བར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །འགོག་པའི་བར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ན་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ལུས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ལྷུར་ལེན་པ་མ་
ཡིན། ལུས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བཟོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཚད་མེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་

【翻译失败】第 236 段无法翻译

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་བར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །འགོག་པའི་བར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ན་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ལུས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ལྷུར་ལེན་པ་མ་
ཡིན། ལུས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བཟོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཚད་མེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་

【翻译失败】第 236 段无法翻译

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་བར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །འགོག་པའི་བར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ན་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ལུས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ལྷུར་ལེན་པ་མ་
ཡིན། ལུས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བཟོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཚད་མེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་

【翻译失败】第 236 段无法翻译

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་བར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །འགོག་པའི་བར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ན་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ལུས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ལྷུར་ལེན་པ་མ་
ཡིན། ལུས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བཟོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཚད་མེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་

【翻译失败】第 236 段无法翻译

============================================================

